Шмини Ацерет и Симхат Тора

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

Шмини Ацерет — отдельный праздник, йом тов, не связанный с Сукот, но наступающий сразу после него.

Поэтому вечером, зажигая праздничные свечи, и потом, во время кидуша, мы произносим благословение «Давший нам дожить».

Название праздника взято прямо из Торы, где сказано (Бамидбар, 29): «В восьмой (Шмини) день у вас будет праздничное собрание (Ацерет)».

Раши комментирует: «Слово Ацерет является изъявлением любви. Так отец, не желая расставаться с сыновьями, говорит им: “Задержитесь (ацру) ещё на один день”».

С чем ещё можно сравнить этот праздник?

Рав сказал:

«Его история похожа на историю царя, устроившего праздник. На праздник пришли все его слуги и друзья и веселили царя. Царица сказала им: “Пока царь ласков с вами — просите его обо всем, что вам нужно”.

Так Тора советует Израилю: «Просите Вс-вышнего о ваших нуждах». Но Израиль в течение семи дней Сукот просит о милости для семидесяти народов мира, а не за себя. Поскольку Израиль не понял, что должен просить за себя, Царица задержала его ещё на день…

Праздник Симхат Тора (радость с Торой) также не связан с Суккот, но и он как бы продолжает последний. Этот день – начала нового цикла чтения Торы – самый радостный и веселый в еврейском году, когда танцует и ликует весь еврейский народ от мала до велика. Повсюду, где только живут евреи, веселье Симхат Тора выплескивается из стен синагог, переливается в дома и на улицы, охватывает еврейские кварталы.

Праздник Симхат Тора отмечает завершение еженедельных чтений Торы в течение года. В этот день мы читаем заключительную часть Торы и опять начинаем Берейшит (начальную ее главу). Однако и праздник Шавуот посвящен Торе, ее получению на горе Синай. Почему же на Симхат Тора мы должны радоваться нашей Великой Книге больше, чем на Шавуот?

Во времена передачи Торы еврейский народ достиг высшей точки духовного совершенства. Евреи получили первые скрижали как святые, совершенно праведные, очищенные от следов греха. Некоторое время спустя, после совершения тяжкого греха поклонения золотому тельцу, евреи стали Баалей Тшува – искренне раскаивающимися и сокрушающимися людьми. И только тогда получили вторые скрижали.

Первые были даны им среди молний и грома, когда сотрясались небеса и земля, но.были непрочными и вскоре разбились из-за поклонения золотому тельцу. Вторые скрижали были даны на Йом Кипур – в тишине и покое – символизируя тем самым спокойную искренность Баал Тшува, искренность, которая подлинна, вечна, нерушима и пронизывает ум, сердце и каждый день жизни еврея.

И вторые скрижали сохранились.

Именно поэтому мы больше радуемся на Симхат Тора, которая празднуется сразу после Йом Кипур – Дня Искупления, дня раскаяния перед Всевышним.

В день Симхат .Тора все евреи – от лидеров и старейшин до простых людей – становятся равными. Это время не предназначено для изучения Торы. Это время, невзирая на разницу в образовании, пуститься в пляс и радоваться Торе. Свиток ее не развернут в определенном месте, а заключен в футляр, и еврей танцует со всем его содержимым. Еврей соединяется с Торой в такой степени, когда он становится ногами танцующего Свитка Торы – очеловеченной Торы. Это период нашего (евреев и Торы) ликования, когда Тора радуется еврею так же, как еврей Торе, и все евреи, независимо от положения и жизненного опыта, могут принять участие в Симхе.

На первый взгляд удивительно: на Симхат Тора евреи всего мира собираются веселиться с Торой – с той, что предписано изучать «день и ночь»! Но если бы Симхат Тора отмечали изучением или даже чтением Торы, это подчеркнуло бы разницу между евреями – между ученым и необученным. В танце же все мы – от величайшего из великих до простейшего из простых – радуемся вместе и на равных.

В толпе танцующих будут и те, кто не знает, кто такой Всемогущий и что такое Его Тора, – они знают только, что Б-г и Его Тора драгоценны, что нет ничего более ценного во всем громадном мире, и это понимание вызывает безграничную радость в груди любого еврея.

Когда мы танцуем со свернутыми свитками Торы, ее содержание невидимо, мы как бы не знаем, что в ней, но ощущаем только, что она бесконечно ценна, и поэтому веселимся с ней вместе, как равные наследники сокровища Б-га и его благосклонности.

Источники: judaisminrussian; toldot.ru

СУККОТ

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

Важнейшая заповедь, связанная с праздником Сукот, – заповедь «арбаа миним» («четыре вида растений»). Она призывает нас улучшить наши отношения с окружающими. Четыре вида растений – этрог, лулав, адас, арава, – над которыми мы произносим особое благословение в дни этого праздника, символизируют единство народа и нашу взаимную ответственность друг за друга.
В чем состоит заповедь «арбаа миним»?
Сказано в Торе: «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней» (Ваикра, 23).
Итак, Тора повелевает взять четыре вида растений, являющихся представителями всего растительного мира. Связывая их воедино, мы тем самым посвящаем их Вс-вышнему. Обращая их к четырем сторонам света, поднимая вверх и опуская вниз, мы тем самым воцаряем Его над всем миром – над четырьмя сторонами света, небесами и землей. Вс-вышний находится в каждой точке сотворенного Им мира и властвует над ним: «Его царская власть – надо всем».

Суккот относится к трем праздникам де-орайта (из Торы). Чувство радости, которое возникает во время празднования двух других упомянутых в Торе праздников - Песах и Шавуот, вполне понятно, ибо они посвящены, соответственно, Исходу из Египта и вручению Торы - важнейшим событиям, связанным со спасением и самоопределением израильского народа.

На Суккот же ничего подобного не произошло. Тем не менее, во время этого праздника мы должны радоваться во имя радости. Более того, Суккот - единственный праздник, который определен в Торе как "время нашей радости".

КЛЮЧ К СЧАСТЬЮ

Иврит не отличается обилием синонимов, но, тем не менее, для обозначения понятия «счастье» в нем существует целых десять слов.

Малбим (известный комментатор Танаха, Румыния, 19-й век) объясняет, что слово симха(в переводе на русский язык - радость, счастье) отличается от других слов, используемых для обозначения этого понятия, тем, что оно имеет оттенок постоянства. А слово гила, например, означает внезапный всплеск радости. Виленский Гаон (раби Элиягу из Вильно, крупнейший Учитель Торы; 18-й век) уточняет, что симха - это скорее состояние внутренней радости, чем ее внешнее проявление.

Ребе из Коцка (великий хасидский Учитель; Польша, 19-й век) сказал когда-то: "Взрослый человек должен научиться у ребенка трем вещам. Одна из них заключается в том, что ребенок всегда счастлив". Почему?

Маѓарал (великий Учитель Торы; Прага, 16-й век) объясняет, что человек испытывает радость, когда чувствует внутреннюю наполненность своего существования, ничего не ждет и ни о чем не тоскует. Сасон (в переводе на русский - тоже «радость») - кратковременная радость, возникающая, когда человек добивается чего-либо, ощущает возрождение чувств и т.д. Ребенок, не знающий груза сомнений, несбывшихся надежд и желаний, неизменно счастлив, так как ни в чем не нуждается. Но подобное состояние для взрослого человека - не идеал, к которому можно стремиться. Тот, кто не имеет никаких стремлений и амбиций, на всю жизнь остается ребенком.

Как же тогда достичь счастья, если время уходит на борьбу с превратностями судьбы? Жизнь полна различных желаний и кризисов, создающих в душе человека вакуум, который необходимо заполнить.

РАДОСТЬ И БЛИЗОСТЬ К ВСЕВЫШНЕМУ

Для того, чтобы испытывать чувство радости, мы должны научиться более глубоко осознавать Присутствие Всевышнего. Именно это осознание дарит человеку ощущение внутренней наполненности. Человек страдает от собственных недостатков и испытывает разочарования потому, что считает себя обособленным существом, изолированным от Творца. В этом случае его недостатки становятся настоящими, реальными недостатками. Чувство незавершенности - показатель того, что он лишен важнейшего аспекта своего существования. Таким образом, слово оцев - "отчаяние" - становится синонимом идолопоклонства (Теилим - Псалмы, гл. 115, ст. 4), так как причина отчаяния кроется в отдалении человека от Всевышнего.

Человек, вдохновленный верой и постоянно осознающий Присутствие Всевышнего, ведет другую жизнь. Если человек знает, что все его невзгоды - не случайность и являются частью созданного для него Всевышним плана, он доволен своей долей. Подобное отношение к жизни подразумевает не пассивное смирение, а осознанное и исполненное радости признание Творца и Его непостижимой для нас мудрости.

УВЕРЕННОСТЬ И РАДОСТЬ

Мудрые говорят, что нет большей радости, чем та, которую испытывает человек, избавившийся от сомнений. Однако наивысшая уверенность доступна лишь тому, кто связал свою судьбу с Творцом. Подобная уверенность - ключ к постижению одного из основных принципов хасидизма, изложенных раби Нахманом из Бреслава (конец 18-го века): "Постоянно испытывать радость - великая заповедь".

Человек может достичь счастья, взглянув на свое место в мире сквозь лучи света, исходящего от Всевышнего.

Это не означит, что для того, чтобы справляться с трудностями, мы должны принять, к примеру, валиум и забыть о своих заботах. Наивысшая духовная цель человека - в постоянном совершенствовании веры и служения Всевышнему.

ЗАРОЖДЕНИЕ ОТЧАЯНИЯ

Когда зарождается уныние?                              

Два фактора способны затмить присутствие Всевышнего и вызвать смятение и упадок духа.

Во-первых, совершая ошибки, человек создает барьер между собой и Творцом (Танах, Книга пророков, Исайя, гл. 59, ст. 2). Отчуждение от Всевышнего порождает отчаяние.

Второй фактор - историческое событие, результатом которого стало отдаление от Творца. Когда Адам вкусил плод с запретного дерева, Творец стал недостижим для человека. Слово оцев - "отчаяние", впервые используется в Торе в связи с этим событием. Смерть, источник всех печалей, проникла на землю именно в тот момент. До свершения ошибки Адам наслаждался чувством постоянной радости в Ган Эдене (Райском Саду).

Резкий переход от радостного осознания Всевышнего к Его недостижимости повлиял на природу земли и человека. До этого деревья исправно приносили плоды, а женщины могли безболезненно вынашивать и рожать детей. Слово Всевышнего сотворило дерево так же легко, как дерево приносило плоды. Вся природа подчинялась законам любви и гармонии.

После ошибки Адама слово Всевышнего затуманилось, и природа стала восприниматься как независимая система, лишенная своего источника - слова Всевышнего, вдохновлявшего ее существование. С того времени человеку пришлось работать, чтобы взять у природы ее дары.

Природа часто бунтует против этого и вместо плодов производит на свет колючки и чертополох. Если же человеку удается добиться своего, он приписывает успех собственным усилиям, а не помощи Всевышнего. В действительности же задача человека - укротить природу, раскрывая в процессе работы скрытое в ней слово Всевышнего.

СОПРИКОСНОВЕНИЕ

Три отмеченных в Торе праздника знаменуют собой периоды времени, предназначенные специально для того, чтобы вернуть миру радость и сознание присутствия Всевышнего.

Когда у евреев был Храм, Всевышний повелел своему народу "приходить (в дни этих праздников в Иерусалимский Храм), чтобы увидеть Всевышнего и чтобы Всевышний мог видеть свой народ". Для того, чтобы выполнить мицву (заповедь), люди должны были три раза в год приходить в Иерусалим - "источник радости для всего мира" (Теилим, гл. 48, ст. 3). Иерусалим был местом, где присутствие Всевышнего ощущалось сильнее, чем где бы то ни было на земле.

В то же время по сельскохозяйственному календарю именно эти священные дни давали людям возможность компенсировать проступок Адама и через природу вновь соприкоснуться с Творцом.

В обычае весеннего праздника Песах - ячменное приношение. На Шавуот люди несли в Храм первые плоды. Во время Суккота, осеннего урожайного праздника, когда земля щедро отдает человеку свои плоды, он признает, что является не более чем временным постояльцем в мире Всевышнего, и находит пристанище в сукке, крыша которой сделана из отходов урожая. Таким образом, смена времен года помогает человеку вновь соединиться с Всевышним.

ДВОЙНОЕ ПРАЗДНОВАНИЕ

Суккот несет в себе двойной элемент радости и сознания присутствия Всевышнего.

Во-первых, этот праздник завершает процесс исправления ущерба, нанесенного Адамом. Человек преодолевает недостижимость Творца, явившись перед Его лицом в этот священный день.

Во-вторых, Суккот знаменует окончание периода покаяния, во время которого человек раскаивается в своих проступках и Йом Кипур очищается.

Особая церемония, во время которой в винный сосуд, расположенный на алтаре, льют воду, олицетворяет собой эту двойную радость. В песнях и радости человек достигает непревзойденного по своей силе пика эмоций.

В сущности, любое приношение в той или иной степени отражает недостижимость Всевышнего. Мы берем что-то, что кажется нам нашей собственностью и предлагаем это Творцу в качестве "подарка". Сожжение приношения означает, что, в то время как материальная оболочка разрушается, духовная сущность поднимается к Небесам.

Если бы мы по-настоящему осознали, что "земля и все, что ее наполняет, принадлежит Всевышнему" (Теилим, гл. 24, ст. 1), что любая материя существует только по Его воле, необходимость демонстрировать одухотворенность всего сущего посредством приношения отпала бы навсегда.

На Суккот мы преодолеваем недостижимость Всевышнего, пронизывающую наше существование, и зачерпываем из родника чистую воду - основной элемент жизни. Мы льем воду на алтарь, с которого она стекает в тот же источник, из которого была взята. Таким образом мы сокращаем утомительный процесс использования воды для полива растений и выращивания животных, которые потом станут приношениями на мизбеахе, чтобы вернуться туда, откуда они пришли.

Раввин Ицхак Ѓутнер (США, середина 20-го века) очень точно сформулировал эту идею: "Мы черпаем из источника и выливаем обратно в источник. Постоянный обмен, без перерыва…".

Прямая связь с Всевышним - самая глубокая из всех доступных человеку радостей.

Раввин Аарон Лопянский

Источники: evrey.com; breslev.co.il