Недельная глава Ахарэй

После смерти Надава и Авиу Б-г дает предостережение о том, чтобы не входить в Святилище без разрешения. Лишь один человек - Коэн-Гадол - первосвященник мог - лишь раз в году, в Йом-Кипур - входить в Святая Святых, чтобы принести священные воскурения.
   Другой церемонией Дня Искупления было бросание жребия, чтобы определить какой из двух одинаковых козлов должен быть принесен в жертву Б-гу, а какой должен быть отослан в пустыню.
   Глава "Ахарэй" также содержит запрет совершать жертвоприношения где-либо, кроме как в Храме, запрет употреблять в пищу кровь и воспрещение кровосмешения и других извращенных половых связей.

Шидух

Успех семьи зависит куда больше от работы после свадьбы, и поэтому большинство мужчин способны прекрасно ужиться с многими женщинами, и то же самое относится к женщинам. Есть здесь определенный переворот в мышлении, и нужно оторваться от ситуации, когда человек ищет по всему миру одну или одного, и поэтому он теряет много времени и очень устражается в своих требованиях, думая, что он должен "попасть в цель" — одну во всем мире. Следует сделать своего рода "свич" в мышлении, и начать искать такого супруга, с которым можно, работая совместно, выстроить нормальную семью.
   Совместная жизнь должна быть как "Ган Эден", куда Вс-вышний поместил Адама и Еву, "обрабатывать его и охранять его". Так и в семейной жизни есть необходимость хранить существующее, но также тяжело работать, и поэтому это называется "вечным домом" (биньян адей ад).
Источник:chassidus.ru

ВРАТА ГНЕВА

Гнев /каас/ - весьма дурное качество; гнев - болезнь души, как чесотка - болезнь тела. И сказали мудрецы, что все злые силы геинома властвуют над тем, кто гневается, как сказано: "И удаляй гнев из сердца своего, и отведешь зло от плоти своей" (Коэлет 11; 10), а зло, о котором здесь говорится, это геином, как сказано: "Все сотворил Всевышний для свидетельства о Нем, а нечестивого - на день зла" (Мишлей 16; 4). А кроме всего, и тахтониот-геморрой властвует над гневливым, как сказано: "И даст Всевышний тебе там сердце гневливое, конец глазам и горечь души" (Дварим 28; 65). Что убивает глаза и огорчает душу? Имеется ввиду "тахтониот" (Недарим 22а). И еще сказали мудрецы: "Всякий, кто гневается, не считается даже с волей Всевышнего, как сказано: "Злодей в своем гневе не раздумывает; он не считается с волей Всевышнего во всех своих замыслах" (Теилим 10; 4) и забывает, что выучил, и прибавляет глупости, как сказано: "Ибо гнев пребывает в лоне глупца" (Коэлет 7; 9), и написано: "И глупец прибавляет глупости" (Мишлей 13; 16); и да будет известно, что его грехов больше, чем заслуг, как сказано (там же 29; 22): "И у гневливого - много преступлений" (Недарим 22б). И наказание ему весьма велико, как сказано: "Обладающий великим гневом понесет наказание" (Мишлей 19; 19).

Вот ты видишь: большинство людей, пребывая в гневе и усиливаясь в нем, не замечают того, что делают в своем великом гневе, но многое делают такого, чего не сделали бы в спокойном состоянии, - ибо гнев лишает человека разума настолько, что он говорит много злых слов, затевает раздоры и унижает ближнего, дабы показать свое превосходство. Поэтому гневливый не может уберечься от великих грехов; и так сказал Элияу раву Иеуде: "Не гневайся и не согрешишь" (Брахот 29б). И сказали: "По трем вещам познается человек, и одно из этих - гнев его" (Эйрувин 65б). Ибо в состоянии гнева познается человек. Если гнев пересиливает разум и в состоянии гнева человек совершает поступки, не поверяя их разумом, - в этом познается его гнев. Если же разум пересилит гнев, и человек не скажет и не сделает в гневе ничего более того, что сказал бы и сделал без гнева, - в этом познается его мудрость. И сказали: "Троих любит Всевышний, и один из них тот, кто не гневается" (Псахим 113б). И сказали мудрецы: "Гневливый - плохой учитель" (Авот 2; 5), потому что из-за его гневливости ученики опасаются спросить, если в чем-либо сомневаются, боясь, что он рассердится на них, и даже, если спрашивают, он не может толком объяснить; он отвечает им сердито, и они не понимают. А ученики пусть спрашивают и просят объяснений, даже если учитель сердится на них, - да не обращают внимания на гнев и да не ссорятся со своим учителем. И о них сказали мудрецы: "Гнев производит ссору" (Мишлей 30; 33). Кто смолчит дважды, если учитель сердится, удостоится различать между законами финансовыми и законами, связанными со смертной казнью (диней нефашот), ибо сказано: "Нет ничего более сложного в законоведении, чем законы финансовые и законы, связанные со смертной казнью" (Брахот 63б).

Гневливый не нравится людям, он ненавистен им, поэтому его деяния люди не принимают. Даже, если он изучал Закон и совершал добрые дела, - люди не берут с него пример. Учил рав Сафра: "У гневливого ничего не остается, кроме гнева, а доброму еще в этом мире дают отведать от плодов его деяний" (Кидушин 41а). Гневливый невыносим, его домочадцы постоянно слышат его гневные упреки. Он близок к беде и упущению /такала/, ибо наводит ужас на свой дом; это подобно случаю с рабби Ханиной бен-Гамлиэлем, домочадцы которого чуть не накормили его "эвер мин-а-хай"[1] (Гиттин 7а).

Гневливый не снисходителен; он злопамятен, мстителен и обиду не прощает. Гнев ведет человека к ссоре: если он сердится на ближних, они ссорятся с ним, и он с ними. А если есть ссора, - появляются зависть и ненависть. И ты уже знаешь о зле ссоры, как объясняется в главе об этом.

Гнев лишает человека всех благ. Ибо сердитый человек - он бессердечен и не способен жалеть бедных. О Всевышнем сказано: "В гневе о милосердии вспомни" (Хавакук 3; 2), - а это весьма далеко от поведения человека из плоти и крови.

Гнев мешает человеческому сердцу сосредоточиться во время молитвы, и Всевышний не осеняет Своим Присутствием того, кто гневается (Псахим 66а).

Гневливый не станет великим мудрецом, потому что гнев изгоняет мудрость из сердца (там же). Он не способен ответить как следует и не сможет наставлять и увещевать как следует, и все его дела - без разумения. Гневливый лишается назиданий и наставлений, никто не откроет ему глаза на его ошибки и отвратительное поведение, ибо всякий побоится сказать ему что-либо, опасаясь его гнева. И если кто-либо упрекнет его, он не послушает, потому что гневлив. Говоря вообще, гневливый не может обладать никакими достоинствами, пока не изгонит гнев из своего сердца. И так как гневливый не принимает назиданий и увещеваний от ближних, он не может увещевать ближних, а Закон гласит: "Увещевай ближнего своего и не понесешь за него греха" (Ваикра 19; 17), - то есть сначала увещевай его тихо и скрытно и скажи ему мягко и просительно, потому что ты говоришь ради его блага, и тогда ты не понесешь греха за него; но если ты начнешь упрекать и увещевать его с шумом и гневом и осрамишь его, то ты сам понесешь грех за него, а ближний не послушает твоих увещеваний. Такова уж человеческая натура: если кто-либо "с силой нападает" на другого, то этот другой упрямится, стоит на своем и не покоряется никому. И об этом сказал мудрец: "Слова мудрецов произносятся тихо" (Коэлет 9; 17). А ты уже знаешь о Гилеле и Шамае, о которых сказали те трое прозелитов: "Гнев Шамая чуть не сжил нас со свету; смирение Гилеля приблизило нас под сень Всевышнего"[2](Шабат 31а). Благодаря великому смирению Гилеля, его не мог никто рассердить. Ибо тот, кто не позволяет себе гневаться, приобретает качество смирения и милосердия, тогда как от гнева проистекает качество жестокости. Как написано: "И если прогневаете Меня, падете от меча" (Шмот 22; 23). А рядом со словом "гнев" написано о наказании: "И пробудится гнев Всевышнего, и не будет дождя" (Дварим 11; 17).

Гнев приводит человека к наглости, из-за гнева он не покоряется и не признает справедливость. И сказал мудрец: "Если захочешь подружиться с кем-либо, рассерди его. Признает справедливость в момент гнева - подружись с ним, а если не признает - оставь его".

Гнев приводит к ошибке. Кто более велик, чем Моше Рабейну? А о нем мы читаем, что он разгневался трижды, и каждый раз гнев приводил к ошибке. Как сказано: "И разгневался на Элазара и Итамара" (Ваикра 10; 16), и написано: "Почему не ели вы этой очистительной жертвы на святом месте?" (там же 10; 17); и сказано: "Слушайте же, непокорные" (Бамидбар 20; 10), и написано: "И ударил по скале" (там же 20; 11); и сказано: "И разгневался Моше на военачальников" (там же 31; 14), и написано: "И сказал Элазар-а-коэн, воинам, ходившим на войну: вот установление Торы" и так далее (там же 31; 21) - и это учит нас, что Моше забыл это установление (Сифри Матот 31; 21). И пойми: если уж такое случилось с Моше Рабейну, который был "отцом мудрецов", - что же случится с глупцами, которые гневаются? И потому сказал Шломо: "Не торопись гневаться" (Коэлет 7; 9).

И весьма остерегайся повредить что-либо в гневе, ибо сказали мудрецы: "Кто в гневе рвет свою одежду и раскидывает деньги, и бьет посуду, - да будет в твоих глазах равен идолопоклоннику. Ибо в этом-то и состоит ремесло злого начала. Сегодня говорит: "Сделай эдак", а завтра скажет: "Иди поклоняйся идолам", - и пойдет и поклонится" (Шабат 105б). И потому написано: "Да не будет в тебе чужого идола" (Теилим 81; 10). Что означает "чужой идол", который находится внутри человека? Скажи: это значит - злое начало (там же). Ты погляди, как злое начало пересиливает человека в момент гнева!

И сказал Рэби: "В нравах людей бывают четыре особенности: иной легко гневается и легко смягчается, - его недостаток погашается его достоинством; другой медлен на гнев, но и смягчается медленно, - его достоинство погашается его недостатком; кто легок на гнев и тяжел на смягчение, - нечестив; кто нелегок на гнев и смягчается легко, - праведник" (Авот 5; 11). Но эти четыре особенности касаются людей в общем-то добрых, когда они сердятся на добрых, хороших людей или сердятся в вопросах житейских. Но кто тяжел гневаться на нечестивых и легок мириться с ними, - пусть знает, что это недоброе качество, ибо он соглашается со злодеями. А уж кто легко гневается на праведников и тяжел гневаться на злодеев, кто легко мирится со злодеями и тяжел помириться с праведниками, - вот законченный злодей.

Хотя гнев - весьма дурное качество, человек все же должен иногда гневаться; например, порицать злодеев, наводить страх на своих домочадцев и держать в страхе учеников. Но когда он сердится, он должен взвешивать свой гнев. Ибо из-за того, что Моше сказал коленам Реувена и Гада: "Семя грешников" (Бамидбар 32; 14), - а гневался он во Имя Всевышнего, - его внук стал жрецом у идола. Все свои поступки нужно соразмерять! И следить за исполнением заповеди - как в состоянии радости, так и в состоянии гнева.

О человеке гневливом, но пересиливающем это свое качество, чей обычай поведения таков, будто он не гневлив, сказано: "Долготерпеливый лучше богатыря, и владеющий собой лучше завоевателя города" (Мишлей 16; 32). И долготерпение /эрех апаим/ - одно из тринадцати качеств /мидот/ Всевышнего. Сказал мудрец: "Увидишь рассудительность и красоту на том, чей гнев есть результат размышления. И увидишь глупость на том, чей гнев безрассуден". И еще сказал мудрец: "Чей гнев силен и не смягчается, тот недалек от припадочных безумцев". "И жизнь привычного к гневу - не жизнь" (Псахим 113б). Он никогда не радуется! А поскольку он не радуется, - он не принимает с любовью и радостью происходящее с ним и не оправдывает суд Всевышнего. И он не в состоянии служить Всевышнему с радостью.

Когда человек постится или когда он в беде, в его сердце возникает гнев. В такие минуты нужно особенно остерегаться гнева. Гнев уничтожается молчанием, а также тихим голосом. Поэтому когда человек видит, что гнев пересиливает его, - пусть молчит или говорит тихо, пусть не поднимает в гневе свой голос. Кто поднимает голос в момент гнева, - пробуждает свой гнев. А тихий голос и молчание успокаивают гнев. А также не следует смотреть в лицо тому, кто гневается. Разговаривай с ним, не глядя в лицо, - и этим изгонишь гнев из своего сердца.

И знай, что венец человеческого разума - владеть своим гневом. Как сказано: "Разум человека делает его долготерпеливым" (Мишлей 19; 11).

Гнев во многом приближается к гордыне, и гневливый не убережен от гордыни, - а ты уже знаешь о зле гордыни. Человеку следует удалиться от гнева, и даже если есть на что сердиться, пусть сдержится и не рассердится. А гневливому так следует поступать с самого начала: задумает сердиться - пусть совсем ничего не чувствует; даже если его ударили или обругали, - пусть не отвечает и не сердится, и не обращает внимания. И это ясно: кто очень сердит, тому лучше совсем ничего не чувствовать, и пусть лучше он молчит и сдерживается, чем хоть немного рассердится. Ибо гневливый не может так поступать. Пустит гнев в свое сердце - и совсем разозлится. А если кто желает сдержаться в гневе, но хочет навести страх на сыновей и домочадцев или хочет рассердиться на общество, дабы оно вернулось к добру, - как следует поступить? Пусть покажет, что он сердится, дабы упрекнуть и наставить их, но в душе пусть останется сдержанным, подобно человеку, который показывает свой гнев, но на самом деле не гневается. Но показывай свой гнев перед домочадцами, пусть остерегается это делать, когда у него в гостях бедные люди, потому что они посчитают, что он гневается на них. И перед ними пусть показывает себя веселым и радостным.

Мудрецы наказали нам удаляться от гнева до такой степени, чтобы даже не почувствовать того, что может прогневить; удалиться настолько, чтобы совсем искоренить гнев из своего сердца. Это добрый путь и путь праведников: их обижают, а они не обижаются; слышат, как их позорят, но не отвечают; живут и творят по любви и радуются страданиям, и о них сказано (Шофтим 5; 31): "И любящие Его подобны солнцу, когда оно восходит в своей мощи" (Шабат 88б).

---

[1] "Эвер мин-а-хай" - орган, отрезанный от еще живого животного. По всей видимости, дело было так: слуги зарезали корову, и одна коровья нога пропала. Поскольку слуги боялись гнева рабби Ханины, они отрезали ногу у живой коровы и приложили к зарезанной корове. Но "Всевышний хранит Своих праведников" (Шмуэль I 2; 9), и это открылось.

[2] Отметим, что для таннаев, одним из которых был Шамай, не представляло труда приобрести те или иные достоинства. Шамай разгневался на прозелитов, пришедших к нему с невероятными требованиями. Один сказал, что станет евреем, если его сделают первосвященником; другой потребовал, чтобы Шамай обучил его всей Торе, пока он стоит на одной ноге; третий сказал, что он принимает Письменную Тору и не принимает Устную. Более того, согласно букве Закона, полагается всячески отпугивать прозелитов. Таким образом, Шамай вел себя так, как описано, поскольку полагал, что его поступок выражает волю Всевышнего и что он сам ведет себя именно так, как полагается вести себя, согласно Торе. А Гилель принял этих прозелитов. В том, что это излагается в Талмуде, не содержится критического отношения к Шамаю.

Источник: chassidus.ru

Цдака

Наши мудрецы учат: Если ты видишь, что твоя прибыль уменьшается, дай цдаку – пожертвование! И тем более, если у тебя достаточно средств. Это можно сравнить с постриженной и неподстриженной овцой, пытающимися переплыть реку. Постриженной овце не представляет никакой трудности переплыть реку, а неподстриженная овца потонет в тот момент, когда её шерсть впитает воду и потяжелеет (трактат Гитин,7а).
   Сила пожертвования цдаки широко обсуждается в еврейских источниках. Множество поучений на тему духовной ценности этой великой мицвы рассеяны по всем трудам раби Нахмана и раби Натана. 
   Раби Нахман учит: «Все начала трудны....Точно так же, как роженица должна пройти через схватки и боли родов, прежде чем она приведёт своего ребёнка в этот мир, так же и всё то, что мы хотим совершить («родить», создать) – дается через трудности. Самая трудная часть – это начало, «поднятие занавеса». Цдака (пожертвование) называется началом, поднятием занавеса. Это начало, которое расширяет все лазейки и распахивает все остальные двери. Оно создаёт возможности». (Ликутей Моаран, 2; 4:2).    Давать цдаку – это работа, тяжкий труд. Очень трудно начинать давать цдаку. Это особенно трудно в том случае, если мы по природе скупы, или же если в нашей личности прячутся чёрточки жестокости. 
   «Цель настоящей работы над собой – переломить свою врожденную жестокость и научиться состраданию. Это выражено в стихе: «И я велел воронам прокормить его». Млахим (I, 17) Хотя вороны по своей природе жестоки, их жестокость превратилась в милость, и они прокормили пророка Элияу. Но и любой человек, который даёт милостыню только лишь из-за своей врождённой щедрости (независимо от количества пожертвованных денег), должен пройти через такую предварительную стадию перелома той меры жестокости, которой он обладает, и её превращения в милость и сострадание» Ликутей Моаран, там же, 1). 
   Раби Натан пишет в «Ликутей алахот», что когда мы видим, как кто-то голодает, естественно, что наше чувство сострадания пробуждается, и мы ему помогаем. Это конечно мицва (доброе дело), и мы должны так делать, однако существует намного более высокая ступень жертвования цдаки. Даже тот, который по своей природе обладает добрым сердцем, должен пройти этот этап, когда он начинает давать больше чем ему свойственно. Настоящее служение Богу начинается тогда, когда человек поднимается выше своих врожденных качеств, осознавая, что на том этапе, где его сострадание кончается и начинается жестокость, он должен превратить эту жестокость в сострадание и давать цдаку. Пока этого нет еще нельзя сказать, что он совершил акт служения Богу путём пожертвования милостыни. У каждого человека есть определённая граница, приблизившись к которой он говорит: "Ну, всё! Хватит! До сих пор, и не больше". И вот эту-то границу "жестокости" ему и надо всеми силами стараться пересечь. 
(Из беседы рава Элиэзера-Мордехая Кенига, שליט''א). 
   Заставляя себя давать цдаку, мы изменяем саму нашу сущность, делая себя способными приблизиться к нашему Создателю, и когда мы это делаем, мы тем самым приносим в мир благословение. 
   Несомненно мы должны быть очень и очень честными в наших финансовых сделках, но в дополнение к этому мы должны делиться нашим благословением (т. е. изобилием) с теми, которые имеют меньше нас. Это достигается посредством пожертвования цдаки.      Сколько цдаки нам следует давать? 
   Как-то раз богатый хасид пришёл к Магиду из Межерича и заявил, что в своём великом желании приблизиться к Богу он дал обет поститься и истязать свое тело. 
   Магид ухватил его за лацканы сюртука и приказал: «Ты должен есть рыбу и мясо каждый Божий день!» 
   После того, как богач удалился, ученики Магида спросили: «Что случилось бы ужасного, если бы этот богач немножко помучился?» Магид объяснил: «Если он будет есть рыбу и мясо, он поймёт, что бедняку надо съесть хотя бы кусок сухого хлеба, чтобы не умереть с голоду. Но если он будет есть только сухой хлеб, что будет с бедняком?» 
   Законы, касающиеся жертвования цдаки, приводятся в Шульхан Арухе (Йоре Деа, 247-249). Они подробно указывают, сколько нам следует давать, кому давать, и т. д. Наши благотворительные обязанности определяются величиной наших доходов и многими другими факторами. Но обычно человек должен пожертвовать в цдаку десять процентов (Маасер) своих доходов. 
   Хотя это может казаться трудным – ведь мы же всё-таки можем подумать: «Если я уж так тяжко работал, чтобы заработать эти деньги, мне следует хотя бы ими насладиться!». Однако когда мы даём другим, мы получаем обратно намного, намного больше чем мы отдаём. Давать – это значит получать! 
   Жертвование маасера спасёт вас от ваших врагов. (Ликутей Моаран, I: 221). 
   Раби Нахман посоветовал богатому дельцу, рэбу Дову из Чегирина давать двадцать процентов своих доходов в пользу бедным. Реб Дов из Чегирина исполнял этот совет всю свою жизнь. Перед кончиной он сказал: "С моими двадцатью процентами я не боюсь Небесного Суда. Я выйду оправданным» (Кохвей Ор, стр. 24, п. 19). 
   Последующие цитаты взяты из книги Сефер а-Мидот (Книги качеств): 
   Цдака так важна, что она приближает Грядущее Избавление. Она спасает от смерти того, который её даёт, делая его способным принимать благословение Б-га. 
   Жертвование цдаки делает человека способным оставить дурное поведение. 
   Будь щедр, и ты продвинешься в жизни. 
   Цдака в пользу бедных, живущих в Святой Земле (в стране Израиля), приводит к изобилию. 
   Дай цдаку, и ты будешь благословлён детьми. 
   Цдака приносит мир. 
   Иерусалим будет восстановлен при помощи цдаки. 
   Если люди не будут щедры в пожертвованиях, тогда правительство учредит жестокие, грабительские законы и заберет все их деньги. 
   Давайте цдаку обеими руками, и ваши молитвы будут приняты. 
   Жертвуя деньги на цдаку, человек спасается от несправедливости, унижения и несчастья. 
   Когда следует давать цдаку? 
   Самое правильное – отложить деньги, предназначенные на пожертвование, сразу же после получения зарплаты. Есть даже такие люди, которые кладут свои деньги, предназначенные на милостыню, на специальный благотворительный счёт, где они хранят цдаку, предназначенную в пользу определенных людей или учреждений. 
   В Торе написано: «Давай! Давать ты должен ему (т. е. бедняку), и да не будет досадно сердцу твоему» (Дварим, 15:10). Реб Элияѓу Хаим обьяснял это так: «Давай то, что ты уже отложил в сторону для пожертвования, и тогда тебе не будет досадно отрывать это от себя». 
   Следует ежедневно давать цдаку перед молитвой. (Шульхан Арух, Орах Хаим, 92: 10; Ликутей Моаран I, 2: 4). 
   Перед началом всякого дела давайте пожертвование. Всё то что вы желаете совершить, будь это учение Торы, молитва, исполнение других мицвот, или даже просто торговля - в общем всё на свете – предваряйте это пожертвованием. (Ликутей Моаран 2; 4: 2). 
Источник: breslev.co.il

Йонатан Резел "Катонти"