Вот ты видишь: большинство людей, пребывая в
гневе и усиливаясь в нем, не замечают того, что делают в своем великом гневе,
но многое делают такого, чего не сделали бы в спокойном состоянии, - ибо гнев
лишает человека разума настолько, что он говорит много злых слов, затевает
раздоры и унижает ближнего, дабы показать свое превосходство. Поэтому гневливый
не может уберечься от великих грехов; и так сказал Элияу раву Иеуде: "Не
гневайся и не согрешишь" (Брахот 29б). И сказали: "По трем вещам познается
человек, и одно из этих - гнев его" (Эйрувин 65б). Ибо в состоянии гнева
познается человек. Если гнев пересиливает разум и в состоянии гнева человек
совершает поступки, не поверяя их разумом, - в этом познается его гнев. Если же
разум пересилит гнев, и человек не скажет и не сделает в гневе ничего более
того, что сказал бы и сделал без гнева, - в этом познается его мудрость. И
сказали: "Троих любит Всевышний, и один из них тот, кто не гневается"
(Псахим 113б). И сказали мудрецы: "Гневливый - плохой учитель" (Авот
2; 5), потому что из-за его гневливости ученики опасаются спросить, если в
чем-либо сомневаются, боясь, что он рассердится на них, и даже, если
спрашивают, он не может толком объяснить; он отвечает им сердито, и они не
понимают. А ученики пусть спрашивают и просят объяснений, даже если учитель
сердится на них, - да не обращают внимания на гнев и да не ссорятся со своим
учителем. И о них сказали мудрецы: "Гнев производит ссору" (Мишлей
30; 33). Кто смолчит дважды, если учитель сердится, удостоится различать между
законами финансовыми и законами, связанными со смертной казнью (диней нефашот),
ибо сказано: "Нет ничего более сложного в законоведении, чем законы
финансовые и законы, связанные со смертной казнью" (Брахот 63б).
Гневливый не нравится людям, он ненавистен им,
поэтому его деяния люди не принимают. Даже, если он изучал Закон и совершал
добрые дела, - люди не берут с него пример. Учил рав Сафра: "У гневливого
ничего не остается, кроме гнева, а доброму еще в этом мире дают отведать от
плодов его деяний" (Кидушин 41а). Гневливый невыносим, его домочадцы
постоянно слышат его гневные упреки. Он близок к беде и упущению /такала/, ибо
наводит ужас на свой дом; это подобно случаю с рабби Ханиной бен-Гамлиэлем,
домочадцы которого чуть не накормили его "эвер мин-а-хай"[1] (Гиттин 7а).
Гневливый не снисходителен; он злопамятен,
мстителен и обиду не прощает. Гнев ведет человека к ссоре: если он сердится на
ближних, они ссорятся с ним, и он с ними. А если есть ссора, - появляются
зависть и ненависть. И ты уже знаешь о зле ссоры, как объясняется в главе об
этом.
Гнев лишает человека всех благ. Ибо сердитый
человек - он бессердечен и не способен жалеть бедных. О Всевышнем сказано:
"В гневе о милосердии вспомни" (Хавакук 3; 2), - а это весьма далеко
от поведения человека из плоти и крови.
Гнев мешает человеческому сердцу
сосредоточиться во время молитвы, и Всевышний не осеняет Своим Присутствием
того, кто гневается (Псахим 66а).
Гневливый не станет великим мудрецом, потому
что гнев изгоняет мудрость из сердца (там же). Он не способен ответить как
следует и не сможет наставлять и увещевать как следует, и все его дела - без
разумения. Гневливый лишается назиданий и наставлений, никто не откроет ему глаза
на его ошибки и отвратительное поведение, ибо всякий побоится сказать ему
что-либо, опасаясь его гнева. И если кто-либо упрекнет его, он не послушает,
потому что гневлив. Говоря вообще, гневливый не может обладать никакими
достоинствами, пока не изгонит гнев из своего сердца. И так как гневливый не
принимает назиданий и увещеваний от ближних, он не может увещевать ближних, а
Закон гласит: "Увещевай ближнего своего и не понесешь за него греха"
(Ваикра 19; 17), - то есть сначала увещевай его тихо и скрытно и скажи ему
мягко и просительно, потому что ты говоришь ради его блага, и тогда ты не
понесешь греха за него; но если ты начнешь упрекать и увещевать его с шумом и
гневом и осрамишь его, то ты сам понесешь грех за него, а ближний не послушает
твоих увещеваний. Такова уж человеческая натура: если кто-либо "с силой
нападает" на другого, то этот другой упрямится, стоит на своем и не
покоряется никому. И об этом сказал мудрец: "Слова мудрецов произносятся
тихо" (Коэлет 9; 17). А ты уже знаешь о Гилеле и Шамае, о которых сказали
те трое прозелитов: "Гнев Шамая чуть не сжил нас со свету; смирение Гилеля
приблизило нас под сень Всевышнего"[2](Шабат 31а). Благодаря великому смирению
Гилеля, его не мог никто рассердить. Ибо тот, кто не позволяет себе гневаться,
приобретает качество смирения и милосердия, тогда как от гнева проистекает
качество жестокости. Как написано: "И если прогневаете Меня, падете от
меча" (Шмот 22; 23). А рядом со словом "гнев" написано о
наказании: "И пробудится гнев Всевышнего, и не будет дождя" (Дварим
11; 17).
Гнев приводит человека к наглости, из-за гнева
он не покоряется и не признает справедливость. И сказал мудрец: "Если
захочешь подружиться с кем-либо, рассерди его. Признает справедливость в момент
гнева - подружись с ним, а если не признает - оставь его".
Гнев приводит к ошибке. Кто более велик, чем
Моше Рабейну? А о нем мы читаем, что он разгневался трижды, и каждый раз гнев
приводил к ошибке. Как сказано: "И разгневался на Элазара и Итамара"
(Ваикра 10; 16), и написано: "Почему не ели вы этой очистительной жертвы
на святом месте?" (там же 10; 17); и сказано: "Слушайте же,
непокорные" (Бамидбар 20; 10), и написано: "И ударил по скале"
(там же 20; 11); и сказано: "И разгневался Моше на военачальников"
(там же 31; 14), и написано: "И сказал Элазар-а-коэн, воинам, ходившим на
войну: вот установление Торы" и так далее (там же 31; 21) - и это учит
нас, что Моше забыл это установление (Сифри Матот 31; 21). И пойми: если уж
такое случилось с Моше Рабейну, который был "отцом мудрецов", - что
же случится с глупцами, которые гневаются? И потому сказал Шломо: "Не
торопись гневаться" (Коэлет 7; 9).
И весьма остерегайся повредить что-либо в
гневе, ибо сказали мудрецы: "Кто в гневе рвет свою одежду и раскидывает
деньги, и бьет посуду, - да будет в твоих глазах равен идолопоклоннику. Ибо в
этом-то и состоит ремесло злого начала. Сегодня говорит: "Сделай
эдак", а завтра скажет: "Иди поклоняйся идолам", - и пойдет и
поклонится" (Шабат 105б). И потому написано: "Да не будет в тебе
чужого идола" (Теилим 81; 10). Что означает "чужой идол",
который находится внутри человека? Скажи: это значит - злое начало (там же). Ты
погляди, как злое начало пересиливает человека в момент гнева!
И сказал Рэби: "В нравах людей бывают
четыре особенности: иной легко гневается и легко смягчается, - его недостаток
погашается его достоинством; другой медлен на гнев, но и смягчается медленно, -
его достоинство погашается его недостатком; кто легок на гнев и тяжел на
смягчение, - нечестив; кто нелегок на гнев и смягчается легко, -
праведник" (Авот 5; 11). Но эти четыре особенности касаются людей в
общем-то добрых, когда они сердятся на добрых, хороших людей или сердятся в
вопросах житейских. Но кто тяжел гневаться на нечестивых и легок мириться с
ними, - пусть знает, что это недоброе качество, ибо он соглашается со злодеями.
А уж кто легко гневается на праведников и тяжел гневаться на злодеев, кто легко
мирится со злодеями и тяжел помириться с праведниками, - вот законченный
злодей.
Хотя гнев - весьма дурное качество, человек
все же должен иногда гневаться; например, порицать злодеев, наводить страх на
своих домочадцев и держать в страхе учеников. Но когда он сердится, он должен
взвешивать свой гнев. Ибо из-за того, что Моше сказал коленам Реувена и Гада:
"Семя грешников" (Бамидбар 32; 14), - а гневался он во Имя
Всевышнего, - его внук стал жрецом у идола. Все свои поступки нужно
соразмерять! И следить за исполнением заповеди - как в состоянии радости, так и
в состоянии гнева.
О человеке гневливом, но пересиливающем это
свое качество, чей обычай поведения таков, будто он не гневлив, сказано:
"Долготерпеливый лучше богатыря, и владеющий собой лучше завоевателя
города" (Мишлей 16; 32). И долготерпение /эрех апаим/ - одно из тринадцати
качеств /мидот/ Всевышнего. Сказал мудрец: "Увидишь рассудительность и
красоту на том, чей гнев есть результат размышления. И увидишь глупость на том,
чей гнев безрассуден". И еще сказал мудрец: "Чей гнев силен и не
смягчается, тот недалек от припадочных безумцев". "И жизнь привычного
к гневу - не жизнь" (Псахим 113б). Он никогда не радуется! А поскольку он
не радуется, - он не принимает с любовью и радостью происходящее с ним и не
оправдывает суд Всевышнего. И он не в состоянии служить Всевышнему с радостью.
Когда человек постится или когда он в беде, в
его сердце возникает гнев. В такие минуты нужно особенно остерегаться гнева.
Гнев уничтожается молчанием, а также тихим голосом. Поэтому когда человек
видит, что гнев пересиливает его, - пусть молчит или говорит тихо, пусть не
поднимает в гневе свой голос. Кто поднимает голос в момент гнева, - пробуждает
свой гнев. А тихий голос и молчание успокаивают гнев. А также не следует
смотреть в лицо тому, кто гневается. Разговаривай с ним, не глядя в лицо, - и
этим изгонишь гнев из своего сердца.
И знай, что венец человеческого разума -
владеть своим гневом. Как сказано: "Разум человека делает его
долготерпеливым" (Мишлей 19; 11).
Гнев во многом приближается к гордыне, и
гневливый не убережен от гордыни, - а ты уже знаешь о зле гордыни. Человеку
следует удалиться от гнева, и даже если есть на что сердиться, пусть сдержится
и не рассердится. А гневливому так следует поступать с самого начала: задумает
сердиться - пусть совсем ничего не чувствует; даже если его ударили или
обругали, - пусть не отвечает и не сердится, и не обращает внимания. И это
ясно: кто очень сердит, тому лучше совсем ничего не чувствовать, и пусть лучше
он молчит и сдерживается, чем хоть немного рассердится. Ибо гневливый не может
так поступать. Пустит гнев в свое сердце - и совсем разозлится. А если кто
желает сдержаться в гневе, но хочет навести страх на сыновей и домочадцев или
хочет рассердиться на общество, дабы оно вернулось к добру, - как следует
поступить? Пусть покажет, что он сердится, дабы упрекнуть и наставить их, но в
душе пусть останется сдержанным, подобно человеку, который показывает свой
гнев, но на самом деле не гневается. Но показывай свой гнев перед домочадцами,
пусть остерегается это делать, когда у него в гостях бедные люди, потому что
они посчитают, что он гневается на них. И перед ними пусть показывает себя
веселым и радостным.
Мудрецы наказали нам удаляться от гнева до
такой степени, чтобы даже не почувствовать того, что может прогневить;
удалиться настолько, чтобы совсем искоренить гнев из своего сердца. Это добрый
путь и путь праведников: их обижают, а они не обижаются; слышат, как их
позорят, но не отвечают; живут и творят по любви и радуются страданиям, и о них
сказано (Шофтим 5; 31): "И любящие Его подобны солнцу, когда оно восходит
в своей мощи" (Шабат 88б).
[1] "Эвер мин-а-хай" - орган, отрезанный от еще живого животного. По
всей видимости, дело было так: слуги зарезали корову, и одна коровья нога
пропала. Поскольку слуги боялись гнева рабби Ханины, они отрезали ногу у живой
коровы и приложили к зарезанной корове. Но "Всевышний хранит Своих
праведников" (Шмуэль I 2; 9), и это открылось.
[2] Отметим, что для таннаев, одним из которых был Шамай, не представляло труда
приобрести те или иные достоинства. Шамай разгневался на прозелитов, пришедших
к нему с невероятными требованиями. Один сказал, что станет евреем, если его
сделают первосвященником; другой потребовал, чтобы Шамай обучил его всей Торе,
пока он стоит на одной ноге; третий сказал, что он принимает Письменную Тору и
не принимает Устную. Более того, согласно букве Закона, полагается всячески
отпугивать прозелитов. Таким образом, Шамай вел себя так, как описано,
поскольку полагал, что его поступок выражает волю Всевышнего и что он сам ведет
себя именно так, как полагается вести себя, согласно Торе. А Гилель принял этих
прозелитов. В том, что это излагается в Талмуде, не содержится критического
отношения к Шамаю.
Источник: chassidus.ru
No comments:
Post a Comment