Wednesday, February 24, 2016

Пока мы вместе - нам не страшен Аман!

)

Пурим

Праздник в ознаменование события, о котором рассказывается в книге Эстер. Аман, происходивший, согласно традиции, от Амалека и ненавидевший евреев, как и все потомки Амалека, стал главным вельможей и советником царя Персии. Аман добился у царя разрешения и полномочий уничтожить всех евреев империи, и день избиения был назначен на тринадцатое Адара. Однако планы ненавидевших народ Израиля не сбылись. Царица Эстер, племянница еврейского мудреца Мордехая, сумела отвести царский гнев от евреев и обратить его на Амана. Она объяснила царю, что Аман злоумышляет против царства, намереваясь перебить преданных его подданных. Тогда изменил царь свое поспешное решение и позволил евреям выступить против своих ненавистников. И в тринадцатый день месяца Адар, день, который Аман предназначил для погрома, евреи перебили своих врагов, а Аман и сыновья его по царскому указу были повешены.
В четырнадцатый день месяца Адар устроили евреи всей Персидской империи пир и празднество и назвали этот день "Пурим", от слова "пур" - жребий, который бросил Аман, чтобы избрать день для истребления евреев.
В Сузах (Шушан), столице Персии, евреи сражались со своими врагами и тринадцатого и четырнадцатого Адара, поэтому праздник П. они назначили на пятнадцатое Адара. Пятнадцатое Адара называется поэтому "Шушан Пурим". Города, которые были обнесены стеной со времен Иеошуа бин Нуна, например, Иерусалим, отмечают П. пятнадцатого адара, как и столица Персии.


  Обычаи праздника Пурим 
1) Чтение книги Эстер. В обоих Талмудах особый трактат посвящен П., и назван он по первой из мицвот этого праздника: "Мегила" (свиток, книга). И вот что пишет Рамбам: "Чтение Мегилы [т. е. книги Эстер] в положенное время [вечером и утром] — это мицва, которой обязали нас мудрецы, но установили ее пророки. Читать или слушать ее обязаны все: мужчины, и женщины, и пришельцы, и освобожденные рабы. И детей малых учат читать ее".
2) Пир и празднество. Обычай праздновать П. в веселье и в пиршестве, упомянутый еще в книге Эстер, так сформулировал мудрец Рава: "Обязан человек напиться в П. до такой степени, чтобы не мог он отличить проклятие Аману от благословения Мордехаю". Еще в эпоху Талмуда ввели мудрецы обычай проводить разные игры во время трапезы, чтобы развлечь отроков и детей.
3) Мишлоах манот. Рассылка подарков (кушаний) знакомым и близким. Этот обычай указан в книге Эстер, и пишет о нем Рамбам: "Каждый обязан послать две порции мяса или два других кушанья ближнему".
4) Подарки бедным. Пишет Рамбам: "И должно подавать бедным в день праздника П., не меньше, чем двум беднякам. Каждому подают не менее одного подарка, или деньги, или кушанья".
5) Чтение Торы. Чтение главы "И пришел Амалек..." (Исх. XVII, 8) указано в Мишне. В этот день читают также краткую молитву с описанием чуда спасения евреев от рук Амана.
Обычаи П., передававшиеся из поколения в поколение, описывает р. С.Асаф:
Праздник П. отмечался предками нашими во все времена с великим весельем. К празднику этому готовились с начала месяца Адар ("с приходом Адар умножают веселье"). Предки наши не работали в этот день, чтобы празднество было полным. Этот обычай соблюдали и женщины. И сказали мудрецы: "Всякий, кто работает в Пурим, не увидит благословения в труде своем". Все домочадцы заняты "посылками" ("мишлоах манот").
Дети готовят всевозможные трещотки — их пускают в ход, когда произносят имя ненавистного Гамана. Перед чтением книги Эстер каждый дает на благотворительные цели половину шекеля. Еще в эпоху Талмуда и Мишны принято было собирать деньги в "Фонд Пурима", из которого оплачивались трапезы бедняков, и запрещено было использовать эти средства на другие цели.
В честь праздника облачались в субботние одежды, а во время трапезы зажигали свечи. На трапезу П., которая затягивалась до глубокой ночи, приглашали родных и близких. И хотя веселье было велико, оно никогда не переходило границ дозволенного.
К числу специальных праздничных блюд относятся треугольные пирожки, начиненные маком ("уши Гамана") и "креплех" — треугольные пельмени.
(Из энциклопедии иудаизма Меир Натив)
Источник: breslev.co.il

Месяц Адар

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

В учении каббалы сказано, что буквы тетраграмматона – четырехбуквенного Имени Всевышнего («йод» – «эй» – «вав» – «эй») – в месяце адар образуют сочетание «эй» – «эй» – «йод» – «вав». Каждый из вариантов сочетаний этих букв Имени указывает на определенные виды излучения Света Творца, изливающиеся в мир в соответствующий месяц и определяющие, какие духовные и физические процессы произойдут в этот период. Последовательность, относящаяся к месяцу адар, зашифрована в последних буквах следующих слов из стиха в книге Берешит (49:11): «Иро ве-ла-сорейка бни атоно» («<Он привяжет к старой лозе> осла своего и к <молодой> лозе – детеныша ослицы своей…»). Эти слова произнес на смертном одре праотец Яаков, благословляя своих сыновей.
Перестановка эта образуется сочетанием последних букв нескольких слов. Последняя буква в слове «иро» – «эй» (согласно традиции, писать слово надо именно так, а произносить таким образом, как будто последняя буква в нем – «вав»: знак огласовки холам при полном написании слова). Последняя буква в слове «ве-ла-сорейка» («и к <молодой> лозе») – «гей». Последняя буква в слове «бни» («сын», «детеныш») – «йод». Последняя буква в слове «атоно» («его ослицы») – «вав». Этот стих говорит об обилии виноградников и вина, чем будет славиться в Стране Израиля надел колена Йеуды. В том, что перестановка букв, связанная с месяцем адар, зашифрована в стихе, где говорится об обилии вина, содержится явный намек на то, что это месяц веселья, и тайное указание на самый радостный день в нем: праздник Пурим, который предписано отмечать обильным возлиянием.

Хасидские авторитеты, ссылаясь на различные каббалистические источники, пишут в своих книгах, что имя ангела-хранителя мира в месяце адар – Абрахиэль. Гематрия этого имени та же, что у слова «седер» – «порядок»: «самех» (60) + «далет» (4) + «реш» (200) = 264; «алеф» (1) + «бет» (2) + «реш» (200) + «каф» (20) + «йод» (10) + «алеф» (1) + «ламед» (30) = 264. Можно найти и некое объяснение связи между этим ангелом и порядком. Чудеса, происходившие в месяце адар, в память о которых и празднуется Пурим, не носили открытого характера. Все случившееся тогда можно было объяснить естественными причинами – социальными или психологическими. Совершившиеся явления не выходили за рамки порядка, установленного в мире Всевышним. Поэтому «проводником» чудес стал ангел, гематрия имени которого – «седер».
Буквы имени этого ангела-хранителя месяца адар позволяют расшифровать Мидраш плиа («Чудесный мидраш»), где говорится об Эстер. Мидраш плиа – сборник мидрашей, не поддающихся рациональному объяснению и толкованию. Они составлены в виде загадок, шифровок, шарад, ребусов и т. п., – лишь разгадав их, мы поймем, о чем написано в книге. Некоторые выдающиеся ученые, склонные к интеллектуальным играм, предлагали интересные решения таких задач. В одном из фрагментов Мидраш плиа сказано, что Эстер задала вопрос Небесному суду: «Почему враги Израиля были приговорены к истреблению?» (Она имела в виду сам Израиль, но в еврейской традиции считается кощунственной даже мысль о возможности уничтожения избранного народа.) На это последовал ответ: «Потому что Израиль стал мах (“мэм” – “каф” – “скудный”) и раш (“реш” – “шин” – “бедный”, “нищий”)». И Эстер сразу же начала произносить слова из псалма: «Б-г мой! Б-г мой! Зачем Ты оставил меня?» (Теилим, 22:2).
Рабби Шимшон бен Песах из Острополя дал этому отрывку из Мидраша такое объяснение. Известно, что имена ангелов теофорические, то есть каждое из них содержит буквы, составляющие одно из Имен Б-га. Эти буквы придают ангелу жизненную энергию, благодаря которой он существует. И если Б-жественная энергия иссякнет в нем, он не сможет проявлять духовную активность, соответствующую его месту в иерархии ангелов. Согласно книге Зоар, один из высших ангелов Михаэль – великий покровитель Израиля – постоянно готов замолвить о нас доброе слово перед Небесным судом. Его имя в полном написании состоит из букв «мэм», «йод», «каф», «алеф», «ламед». Буквы «алеф», «ламед», «йод» образуют слово «Эли» («Мой Б-г»). «Э-ль» – одно из семи святых Имен Творца, указывающее, согласно каббале, на Его доброту. Случается, что греховные поступки людей приводят к тому, что ангел Михаэль утрачивает энергию, сообщаемую ему буквами «алеф», «ламед», «йод»; от его имени остаются только буквы «мэм» и «каф». Тогда он становится «мах». В имени «Исраэль», которым называют весь еврейский народ, есть буквы «алеф», «ламед», «йод». Но когда евреи ведут себя недостойно, Б-жественный свет, заключенный в них, меркнет, и от имени «Исраэль» остаются буквы «шин» и «реш», образующие слово «раш». И в этом смысл ответа, который Эстер получила с Небес. Вот почему, услышав это, она сразу же начала молитву (где слово «Эли» упомянуто дважды): «Эли, Эли! Почему Ты покинул меня?» – чтобы вернуть свет, заключенный в буквах «алеф», «ламед», «йод», и ангелу Михаэлю, и Израилю.
Источник: lechaim.ru

Недельная глава Ки тиса

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

Евреи получают повеление принести в Святилище пол шекеля каждый в подношение, именуемое "искуплением души". Также даются указания об изготовлении медного умывальника, масла помазания и смеси для воскурений. "Мудрые сердцем" искусные ремесленники Бецалель и Агалиав назначены руководить возведением Святилища, и народ в очередной раз получает повеление соблюдать Шаббат.
Не дождавшись возвращения Моше с горы Синай, народ изготовляет Золотого Тельца и поклоняется ему. Всевышний изъявляет желание уничтожить неверный народ, но Моше вступается за евреев.
Моше спускается с горы, неся в руках Скрижали Завета, на которых высечены Десять Заповедей. Увидев людей, танцующих вокруг изготовленного идола, Моше разбивает Скрижали, уничтожает Тельца и распоряжается казнить главных виновников.
Вернувшись затем к Б-гу, Моше говорит Ему: "Если Ты не простишь их - сотри меня из Книги, что Ты написал!" Всевышний прощает евреев, но говорит, что последствия их греха будут ощущаться в течение многих поколений.
Б-г изъявляет желание послать Своего ангела с народом Израиля, но Моше упрашивает Его, чтобы Он сам сопровождал Свой народ в Святую Землю
Моше изготовляет новые скрижали и снова поднимается на гору Синай, чтобы Всевышний вновь начертал Свой Завет на Вторых Скрижалях. На горе Моше удостаивается раскрытия тринадцати Б-жественных Атрибутов Милосердия. Когда Моше возвращается с горы Синай, его лицо светится настолько, что он должен закрывать его покрывалом, которое он снимает лишь для того, чтобы говорить с Б-гом или чтобы учить народ Его законам.
Источник: chabad.org

Месяц Адар

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак
«Когда приходит адар, мы исполняемся радостью». Не случайно именно в это время отмечается праздник Пурим, который напоминает о том, как горе для евреев обратилось в радость. Поэтому Пурим символизирует наивысшую радость, это самый радостный день в году. Вообще, еврейский календарный год начинается с радости спасения в Песах (месяц нисан – первый месяц года) и завершается праздником радости – Пуримом. Так что, «ликованию нет предела».
Иногда адар называют также «беременным» месяцем. Дело в том, что семь из девятнадцати лет по еврейскому календарю – високосные, как бы «беременные» дополнительным месяцем адар (адаром вторым). Причем когда в году бывает два месяца адар, то Пурим празднуется во втором. Так поступают, чтобы связать спасение в Пурим со спасением в Песах. Ведь суть адара и Пурима состоит в том, что «конец заложен в начале». Этот год, 5776-й по еврейскому летоисчеслению, как раз является високосным, поэтому Пурим мы будем отмечать только во втором месяце адар - 24 марта.
Источник: www.jewish.ru

 

Пуримшпиль

)

Sunday, February 14, 2016

Недельная глава Тецавэ

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

Б-г говорит Моше повелеть сынам Израиля принести чистейшего оливкового масла для зажигания светильника "постоянного горения", который Аарон будет зажигать в Святилище, чтобы тот горел "от вечера до утра".
Описываются одеяния священников (коэнов), в которые те должны быть одеты во время храмовых служений: 1) ктонет - длинная льняная рубаха; 2) михнасаим - льняные штаны; 3) мицнефет или мигбаат - льняной тюрбан; 4) авнет - длинный пояс.
Коэн-гадол (первосвященник) вдобавок надевал: 5) эфод - одеяние наподобие фартука, сделанное из синей, пурпурной и красной шерсти, льна и золотых нитей; 6) хошен - нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями, на которых были выгравированы имена двенадцати колен Израиля; 7) мэил - плащ из синей шерсти с декоративными гранатами и золотыми колокольчиками вдоль нижней кромки; 8) циц - золотая пластина, надеваемая на лоб, с выгравированными словами: "Святыня Б-гу".
Всевышний также дает подробные предписания о семидневной церемонии посвящения в коэны Аарона и его четырех сыновей и об изготовлении Золотого Жертвенника для воскурения благовоний - кторет.
Источник: chabad.org

 

Tuesday, February 9, 2016

Недельная глава Трума

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

События, с которых начинается глава Трума, как бы представляют собой заголовок для всех последующих глав, до конца книги Шмот, описывающих построение Скинии Завета и ее оборудования. В этой главе есть два повеления: о принятии возношения-пожертвования и построении Скинии и ее принадлежностей.
На первый взгляд, второе повеление куда более важное, чем первое, кажущееся относительно второстепенным. Но при внимательном изучении строф вырисовывается иная картина. Вначале следует повеление: “И возьмите Мне возношение”, а затем детально перечисляются все материалы, добровольно приносимые в Скинию: “золото, серебро и медь” и т.д., и только в конце есть повеление о постройке Скинии: “И постройте Мне Святилище, и Я буду обитать среди них”. Но создается впечатление, что повеление о пожертвовании имеет самостоятельное значение. И неслучайно, что глава так и называется Трума. Итак, здесь есть два похожих повеления: “И возьмите Мне возношение” и “И постройте Мне Святилище”.
Бежать вверх
Чтобы понять связь между этими двумя повелениями, обратимся к строфам из Зоара, цитируемым в Тании (в главе 47) на строфу: “И возьмите Мне возношение” – “Мне, то есть Меня”. Как будто бы посредством приношения мы берем Всевышнего! Но что это значит?
Одним из наиболее важных понятий сокровенной Торы является понятие “бежит и возвращается” (рацо вешов) – фраза, взятая из описания ангелов в Маасе-Меркава (Б-жественной Колеснице) в пророчестве Йехезкеля: “И «животные» эти носятся туда и обратно”. Это движение не только характерно для ангелов, называемых “святыми животными”, но и имеет отношение к нашим людским душам. Оно подобно движению маятника, взад и вперед, взад и вперед – вначале устремляемся вверх, испытывая огромную жажду к высшему Источнику, от которого все исходит, к Святому Благословенному. А затем возвращаемся обратно, в наш нижний мир, и снова бежим вверх, и снова возвращаемся обратно, и так до бесконечности. Причем это колебание туда (рацо) и обратно (шов) является неизменным атрибутом нашей жизни, ее пульсом (подобно переменному току в электричестве).
Возношение для Скинии сопровождается движением души вверх – рацо. Само слово Трума происходит от леhарим, поднимать, как написано о принесении возношения: “каждый, жертвующий (буквально: поднимающий, меhарим) деньги” – человек, приносящий пожертвование, поднимает тем самым (в духовном смысле) вверх свою душу в полной преданности Б-гу. Ведь, давая деньги, мы как бы отдаем себя (зарабатывая деньги, мы вкладываем в работу часть своей жизненной энергии: “[Вкладывая силы] души приносит он хлеб свой [в семью]“, поскольку деньги предназначены для поддержания нашей жизни). В нашей главе сказано: “От каждого человека, чье сердце пожертвует” – пожертвование сопровождается движением сердца, стремящегося к Всевышнему и страстно желающего приблизиться к Нему.
Направление рацо – стрелка указывает наверх, когда душа стремится буквально к бесконечности, к такому высокому уровню, которому невозможно дать определение или назвать его каким-либо именем, выше всех сотворенных миров, выше даже всех тех Имен, которыми называют Всевышнего – прямо к самой сущности Святого Благословенного! Это иллюстрация потрясающего высказывания из Зоара, что посредством трумы мы “берем” Всевышнего – душа стремится и поднимается буквально «до Б-га», испытывая глубокое чувство, что “нет никого, кроме Него” и “Б-г – это все, что есть”.

Вернуться вниз
Если позволить душе устремляться вверх к бесконечности, она просто исчезнет, перестанет существовать, “растворившись” в верхнем Источнике, подобно капле, влившейся в большое море, или искре, упавшей в костер. Это действительно огромное наслаждение для души, но тут “на сцену выступает” сам Творец и разворачивает направление этого мощного порыва вниз, веля душе: вернись обратно! Как парадоксально говорит книга Йецира: “если твое сердце рвется вверх – вернись на место обратно". Этот душевный порыв играет очень важную роль, при условии, что он заранее содержит в себе возможность вернуться назад в нижнюю реальность, где наше место, и раскрыть здесь свое предназначение.
Цель всего Творения: чтобы "создать Ему Благословенному обитель в этом нижнем мире" (образно говоря, Всевышний до сих пор "ходит" бездомным в ожидании, когда мы, наконец, построим Ему Дом). И это второе повеление в этой главе: "И постройте Мне Святилище, и Я буду обитать среди них". Все огромные силы, вложенные в возношения, все страстное устремление сердца ввысь используйте сейчас для постройки из них Скинии Завета и ее принадлежностей, изготовьте все необходимое для того, чтобы через них и в них было явное Б-жественное Присутствие в нашем нижнем мире. На самом деле такое Б-жественное Присутствие в нижнем мире чудо еще более удивительное, чем стремление души вверх, к её Источнику. Потому что гораздо проще сделать битуль, отказавшись от всего ради Всевышнего (ведь кроме Него ничего вообще не существует – "рацо вверх"), чем находиться внизу, в этом мире, в Доме тридцать на десять локтей (размеры Скинии). И в нем прибывает Б-жественная Шхина, то есть в самой реальности мира чувствуется Присутствие Б-га. После того, как сердце устремляется вверх, ему велят спускаться вниз, показывая ему, что в нём самом и есть Присутствие Б-га: "и Я буду обитать среди них" – написано во множественном числе: "в каждом сыне и каждой дочери Израиля" (если бег вверх означает "Б-г есть всё", то спуск вниз подразумевает "всё есть Б-г ").
Источник: rabbiginsburgh.ru

Monday, February 1, 2016

Недельная глава Мишпатим

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак
В недельной главе Мишпатим мы переходим от Десяти Речений, общих Заповедей, данных в Синайском откровении и описанных в главе Итро, к конкретным законам еврейского кодекса: законам о рабах, гражданских исках, ответственности «охранника», и многое другое.
В предыдущей главе мы читали о Даровании Торы – единственном и неповторимом в истории человечества раскрытии Б-га людям, одновременно торжественном и пугающем, ничего подобного которому не было никогда.
И вдруг – крутой поворот: в главе Мишпатим рассматриваются конкретные детальные законы, большинство из которых относится к тяжбам между людьми и различным преступлениям; так из высших миров мы спустились в самый низ – «мир преступности»…
Уже во время акта Дарования Торы на горе Синай мы получили определенные конкретные заповеди, служащие сосудами для большого света (как описано в главе Итро), но эти заповеди были даны в общем виде, т.е. без деталей, необходимых для правильного исполнения законов. Так, например, написано в Десяти Речениях: «Не укради», общий запрет, а в главе Мишпатим описаны все законы о ворах, двойной платеж вора за кражу, которая находится у укравшего, платеж в четыре и пять раз больший при продаже украденного скота или забое его, закон о пойманном в подкопе, закон о правильном отношении к герам, к сироте и вдове и другие подробности, написанные в Письменной Торе, а также многие другие подробности, данные в Устной Торе.

Итак, тут есть два аспекта Торы: один – возвышенный и общий, а другой – конкретный и юридический. Мы можем встретить людей, которые очень любят изучать тему Дарования Торы и, слушая Десять Речений, они с наслаждением «вдыхают омолаживающий горный воздух», но когда дело доходит до главы Мишпатим, изучение имущественных законов может буквально причинить им головную боль… С другой стороны, есть люди, которые очень любят правовые дискуссии, а Дарование Торы они оставляют на праздник Шавуот, чтобы было что рассказывать детям за праздничным столом…
В действительности, однако, несмотря на то, что оба аспекта непохожи друг на друга, между ним существует единство, и они представляют собой две стороны того же совершенства. Это  подчеркивает Тора, начиная с факта, что глава Мишпатим следует сразу за главой Итро, по словам мудрецов:  «И вот законы, которые ты изложишь перед ними» – Выражение «И вот»[соединяющее «И» намекает на связь с предыдущей главой – главой Итро] прибавляет, присоединяет к предыдущему (то есть указывает, что это является продолжением. В данном случае следует понимать: как предыдущие (Десять Речений) с Синая, так и эти с Синая (Раши).
Как они связаны между собой?
Дарование Торы – проявление неограниченности
 В хасидизме сказано, что при Даровании Торы проявилась бесконечная сила неограниченности Творца. Так сказали мудрецы: «Когда Святой Благословенный даровал Тору, Он раскрыл перед ними семь Небес, как верхние, так и нижние, и увидели все, что Он Единственный». Все границы в мире были разорваны, чтобы показать единство Б-га, что он полностью «без границ», абсолютно бесконечен, «без начала, без конца». Нашему ограниченному разуму трудно понять что-либо «безграничное». Например, мы можем представить себе миллион миллионов звезд во Вселенной, но не можем даже вообразить бесконечное число (ведь достаточно того, что мы начнем его считать, чтобы оно стал конечным с одной стороны …). И все же произошло чудо на горе Синай, когда весь мир затаил дыхание и почувствовал прикосновение Бесконечного, открытие Безграничного.
Во время нашего ежедневного изучения Торы мы тоже можем прикоснуться к этой стороне бесконечного. Мы это делаем при изучении внутренней, сокровенной части Торы, Каббалы и хасидизма. Эта сторона Торы в основном занимается Самим «дающим Тору» – Святым Благословенным, который сокрыт от глаз всего живого и все же мы узнаём о Нем и об Его проявлениях к нам. Тот, кто чувствует, что глава Итро производит на него более сильное впечатление, чем глава Мишпатим, видимо ближе к сокровенной части Торы, больше к изучению хасидизма и меньше к изучению Талмуда.
Границы безграничного
 Если Дарование Торы в главе Итро является «проявлением бесконечной силы неограниченности», то изложение законов в главе Мишпатим является «проявлением бесконечной силы ограничения». Но чтобы лучше понять эти слова, мы должны коснуться, хотя бы вкратце, одной из глубоких тем хасидизма:
На первый взгляд, если говорить о бесконечном и неограниченном, никакие ограничения и детали не имеют к нему отношения, поскольку любая подробность или деталь (ограниченная и конечная сама по себе), противоречит, фактически, самой сути определения абсолютной бесконечности.
Бесконечный не имеет конца, безграничный не имеет границ.
Но если это так, то выходит, что, в конце концов, мы ведем речь об ограниченном бесконечном, так как он ограничен хотя бы тем, что не может вписаться в границы! Другими словами, наш мысленный эксперимент показывает, что не может быть ничего поистине безграничного, поскольку само понятие «безграничный» содержит в себе внутреннее противоречие. Безграничный ограничен тем, что не содержит в себе термин «граница» …
Запутались? Делать нечего, наш разум не в состоянии проникнуть глубже.
Вот тут приходят мудрецы Каббалы и учат нас, что у Святого Благословенного есть как сила неограниченности, так и сила ограничения. Если Всевышний только безграничен, стало быть, у Него есть недостаток, у Него чего-то нет: он БЕЗ-граничен. Но поскольку ЛЮБОЙ недостаток не может иметь отношения в Его совершенству, т.е. Он выше ЛЮБОГО недостатка, то, несомненно, у Него есть также и сила ограниченности (скажем более остро: у Него обязательно должна быть «возможность недостатка» как условие АБСОЛЮТНОГО совершенства!). Тот факт, чтоБесконечный Б-г сотворил конечный мир, означает, что у Него есть также сила ограниченности и ограничения. Такое можно сказать только если мы смотрим на знакомые определения, сформулированные нашим разумом как бы «сверху» и «извне», и понимаем, что Суть Всевышнего невозможно втиснуть ни в какие знакомые нам
шаблоны разума, и она в состоянии вмещать в себе как интегральное целое полные противоположности, как бесконечная сила неограниченности, так и бесконечная сила ограничения
Сила ограничения заложена в законах Торы
Теперь снова вернемся к главе Мишпатим, в надежде, что мы хоть немного ухватили эти понятия (не волнуйтесь, никто их не понимает до конца…).
Изучение открытой части Торы, вершина которой заключается в главе Мишпатим, имущественные законы – это проявление бесконечной силы ограничения. Тот, кто занимается разбором, тщательным выяснением деталей Закона, Ãлахи, изучая Талмуд, книги ришоним и ахроним, Шулхан Арух, сборник раввинских респонсов вплоть до обязательных к исполнению конкретных деталей Ãлахи – погружен в силу ограничения, присутствующую в  Торе. Законы Торы не являются лишь второстепенными, необходимыми для нормального функционирования общества, но и раскрытием другой стороны совершенства самой Торы и совершенства Самого Дающего Тору. «Как предыдущие (Десять Речений) с Синая, так и эти с Синая»: при Даровании Торы проявилась сила неограниченности, раскрылась сокровенная часть Торы, нистар, а в главе Мишпатим проявляется сила ограничения, нигле, открытая часть Торы, а сокровенное, раскрытое ранее, вновь становится сокровенным.
То есть, сокровенная и открытая части Торы являются двумя сторонами одного и того же единства. В самом деле, настоящие мудрецы Торы всех времен «держались» за обе стороны единства одновременно, но обычно одна из сторон была видимой и открытой, а другая сторона была более скрытой. Так, например, рассказывают об одном из величайших каббалистов, что в гостиной его дома было много книг по Каббале, однако в одной из его внутренних комнат была большая библиотека книг, принадлежащих к открытой части Торы (нигле). Книги по Каббале были у него в нигле (открытой для посторонних части дома), а и книги нигле находились в нистар(внутренней части дома). И наоборот: у многих крупнейших раввинов, специалистов в нигле, есть в глубине доме большая библиотека книг по Каббале, которые они глубоко изучают. Внешне они «люди нигле», а в глубине они «люди нистар».
Важной задачей нашего времени при изучении Торы является задача объединения нигле инистара. Внимательно изучать Талмуд и Шулхан Арух, сочетая эту учебу с изучением сокровенной части Торы во всех ее составляющих: находить нистар в нигле, соединять главу Мишпатим с главой Итро, обнаруживая каждый раз заново, что это все – с Синая!
Источник: rabbiginsburgh.ru