Monday, March 28, 2016

Недельная глава Шмини

 
 На восьмой день после "семи дней посвящения" Аарон и его сыновья начинают службу в качестве священников - коаним. Снизошедший от Б-га огонь поглотил приношение, возложенное на жертвенник, и Б-жественное Присутствие наполнило Святилище.
   Два старших сына Аарона, Надав и Авиу, приносят на алтарь "чуждый огонь перед Б-гом, который Он приносить не велел", и гибнут. Потрясенный трагедией, Аарон безмолвствует.          Всевышний дает законы кашерной пищи, определяя виды животных разрешенные и запрещенные для употребления в пищу. Из наземных разрешенными являются только жвачные животные с раздвоенными копытами. Для рыб обязательным является наличие чешуи и плавников. Перечисляются виды некошерных птиц и виды кошерных насекомых (четыре вида саранчи).
   В завершение главы даются некоторые законы ритуальной чистоты, включая закон об очищающей силе миквы (водоем, отвечающий определенным критериям) и источника. И народу Израиля предписывается "отличать нечистое от чистого".
Источник: chabad.org


Wednesday, March 23, 2016

Недельная глава Цав

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак
Глава «Цав» («Прикажи») детализирует описание жертвоприношений, поэтому перечисленные в ней заповеди обращены преимущественно к коhаним. Глава содержит два важных предписания для них: каждое утро снимать с жертвенника золу и поддерживать на нем негасимый огонь. Кроме ежедневных жертв, приносимых от всей общины, в главе упомянуты еще три вида жертвоприношений. Два из них касаются только священнослужителей: начинающие служить коhаним обязаны принести специальную мучную жертву посвящения, а коhен гадоль – первосвященник – должен ежедневно приносить такую же жертву за себя. Третья описанная в главе жертва касается всех евреев: каждый избавившийся от опасности обязан приносить благодарственное приношение – разновидность жертвы шламим. В главе рассмотрены законы, касающиеся съедания мяса жертвы. Это запрет есть его после указанного времени или в неуказанном месте и употреблять в пищу кровь и определенную часть жира животного. Последние два запрета касаются не только приносимой жертвы, но всякой пищи еврея вообще. Они входят в правила кашрута. Завершается глава описанием церемонии и жертвоприношений, которыми Моше подготовил Аhарона и его сыновей к предстоящему им служению в Храме.
Источник: breslev.co.il
 

Thursday, March 17, 2016

Недельная глава Ваикра

Храм построен. Частью служения Всевышнему в Храме является принесение жертв. Недельная глава «Ваикра» («И призвал») начинает описание видов жертвоприношений. В ней названы пять видов жертв, приносимых Б-гу отдельным человеком, – ола, минха, шламим, хатат, ашам, – и жертва хатат, приносимая за вину всей общины.
Во всяком жертвоприношении после того, как животное зарезали, собирают его кровь в особый сосуд и окропляют ею жертвенник.
При жертвоприношениях ашам, шламим и хатат затем на жертвенник кладут сало – белый жировой слой, покрывающий брюшину, желудок и кишки, – почки с салом на них и диафрагму и все это сжигают. Животное, принесенное в жертву ола, сжигается полностью.
После расчленения туши мясо животного, принесенного в жертвы ашам и хатат, едят только мужчины-коhаним во дворе Храма в тот же день до полуночи.
Человек имел возможность сделать доброе, угодное Б-гу дело: помочь кому-то, одолжить денег нуждающемуся, выучить что-то из Торы. Но не сделал – по небрежности, лени или забывчивости. Мог – значит, должен был. Не сделал – значит, должен искупить свою вину. Как? В этом случае следует принести жертву ола – самца чистого домашнего животного: козла, барана, быка – или голубя (неважно, самца или самку).
По-русски мы называем ола жертвой всесожжения. Почему?
Мы уже говорили: эта жертва сжигается целиком. От нее ничего не остается, подобно тому, как нереализованная возможность сделать доброе дело – упущение необратимое.
Ивритское слово ола означает «поднимающаяся», «возносящаяся»: этот вид жертвоприношения важнее всех других (недаром он назван первым, он «поднимается» над остальными) и весь, полностью, «возносится», сгорая. Ола можно принести не только во искупление греха, но и просто по желанию – в подарок Всевышнему.
Бедные люди часто приносили в дар Творцу вместо животного, необходимого для жертвы ола, мучное приношение, которое так и называлось – минха, подарок. Часть этой жертвы – горсть муки или горсть кусочков мацы, выпеченной коhаним из принесенной муки и раскрошенной, – сжигали на жертвеннике, а мацу, выпеченную из остальной муки, коhаним съедали в тот же день во дворе Храма. Нигде в другом месте эту жертву есть было нельзя. Она, хотя и не сжигалась полностью, приравнивалась к жертве ола, принесенной как подарок.
Если человек хочет и пред Б-гом, и перед людьми выразить удовлетворение своей жизнью, если у него радостно на душе или с ним произошло что-то особенно хорошее, он приносит добровольную жертву шламим. Для этого предназначаются те же животные, что и для жертвы ола, за исключением голубя, но, в отличие от последней, это могут быть и самцы, и самки. После окропления жертвенника кровью и сжигания на нем сала и почек мясо шламим едят принесший жертву, члены его семьи и приглашенные (при этом все они должны быть ритуально чисты). Шламим едят в Иерусалиме в день жертвоприношения, ночью и назавтра до захода солнца.
Почему это жертвоприношение называется шламим? От слова «шалом» – «мир»: за ее принесение Всевышний дарит нам мир и покой. Переводим мы это название как «мирная жертва».
Если человек совершил по неведению один из тридцати одного серьезного греха, за которые (когда они совершены сознательно) от Б-га положен карет (самое тяжелое наказание для души – «отсечение» ее от источника святости, от связи со Всевышним): например, ел хлеб в Песах или не постился в Йом-Кипур, жил с чужой женой, полагая, что она вдова, тогда как ее муж был жив, и т.п., – то такой человек, когда ошибка выясняется, приносит хатат (от слова «хет» – «грех»). Это – жертва во искупление совершенного греха (в отличие от жертвы ола, которая приносится за грех не совершенного доброго дела). Заметьте, мы говорим здесь о невольном грехе. Если грех такого рода совершен сознательно, помочь человеку могут только раскаяние и молитва. Хатат он не приносит.
Глава указывает четыре разновидности жертвы хатат, в зависимости от того, кто ее приносит: первосвященник за собственную вину, вся община, царь или рядовой член общины – за свою вину. Общие для всех четырех разновидностей правила: кровь и сало кладут на жертвенник, в двух из четырех случаев мясо также сжигают, а если жертву приносит царь или рядовой член общины, мясо едят коhанимво дворе Храма в тот же день и до полуночи. Мясо, оставшееся несъеденным, надо сжечь.
Во искупление невольных грехов, за которые следует менее серьезное наказание (например, человек по незнанию пользовался утварью Храма), приносят жертву, называемуюашам («ашем» – «виноват»). В виде исключения сюда входят и несколько видов сознательно совершенных грехов (например, человек отрицал, что должен кому-то деньги, а потом решил признаться). Кровью животного, принесенного в жертву ашам, окропляют жертвенник, сало его сжигают, а остальное едят коhаним во дворе Храма в тот же день и до полуночи. Искуплению грехов этой категории, совершенных сознательно, так же, как и искуплению тяжелых прегрешений, могут помочь только раскаяние и молитва.
Итак, как видно из сказанного, ола полностью сжигается,хатат и ашам от рядового еврея идут в дар коhаним, ашламим (за исключением грудинки и верхней части правой задней ноги, отдаваемых коhаним) можно есть принесшему жертву. Таковы – в самых общих чертах – виды основных жертвоприношений и правила их принесения.
Заповеди о жертвоприношениях относятся к разряду законов, причины которых выше нашего понимания (они называютсяхуким, и подробнее мы поговорим о них при обсуждении главы «Хукат» книги «Бемидбар»). Почему, например, какие-то части жертвы сжигаются, а какие-то оставляются в пищу? Почему одним людям можно это есть, а другим – нельзя? Каков вообще смысл принесения жертвы или съедания мяса забитого животного?
В комментариях к рассматриваемой главе Рамбан помогает нам этот смысл увидеть (насколько это возможно). Приведем его объяснение.
Жертвоприношениями мы искупаем свои неправильные действия. А как человек совершает действие? Оно начинается с мысли и слова, а завершается руками – конкретным поступком. Если человек понимает (мысль), что поступил нехорошо, то, принеся в Храм жертву, он кладет руки на голову животного и исповедуется (слово) пред Б-гом так, чтобы никто не слышал. Принесение жертвы требует включения всех элементов действия – так искупаются нежелательные мысли, слова и поступки.
Человек приносит жертву Б-гу, уже сознавая свою вину и надеясь на прощение. И то, что он видит, принося жертву, сама процедура жертвоприношения помогает ему осознать свою вину глубже.
Еврей «срывается», грешит достаточно часто (разгневался, например, «вскипела кровь», увлекся излишествами – их символизирует запас сала у животного), и вот у него на глазах режут жертву, окропляют кровью жертвенник, кладут на огонь сало и полностью сжигают. Вольно или невольно человек проводит аналогию между собой и жертвенным животным. Смерть последнего заставляет еврея глубоко ощутить, что его жизнь – в руках Б-га. А не заслужил ли он своим проступком сокращения дней своей жизни? Надо отказаться, решает он, от запретных удовольствий – «сало сжечь!», удержаться от гнева – «кипения крови».
Такие переживания запоминаются надолго. Прийти в Храм, исповедаться, выбрать и купить жертвенное животное – это требует и усилий, и денег, а значит – тоже помогает закрепить впечатление.
У нас сейчас нет Храма. Почему же мы изучаем законы жертвоприношений? Из интереса к истории?
Как уже говорилось во введении к книге «Ваикра», мы просим Б-га о восстановлении Храма, а значит – должны быть готовы к служению в нем. Великий мудрец и праведник Хафец Хаим в своем обращении к современникам писал: «Увидев, что мы готовы к этому, Всевышний выполнит нашу просьбу...»
Но это еще не все. Необходимо добавить и такое объяснение.
Пророк Йехезкель по велению Б-га излагает евреям план построения Храма. При этом он спрашивает у Творца: ведь мы в изгнании, в стране врагов, зачем же Ты велишь описывать, как надо строить Храм? Отвечает ему Всевышний: чтение о строительстве Храма так же ценно, как само строительство. Я зачту его евреям так, как если бы они возводили Храм своими руками. Аналогичные высказывания мы находим в мидрашах. Сказал раби Ицхак: тот, кто изучает законы хатат, считается принесшим хатат. И это относится ко всем видам жертвоприношений. Изучающий законы шламим считается принесшим шламим.
В трех словах сказал об этом пророк Ошеа (14:3): «Оплатим быков устами» (молитва и изучение законов Торы о жертвах равноценны жертвоприношению).
Несмотря на то, что Храм разрушен, молитесь и изучайте законы жертвоприношений, и вам это зачтется Б-гом, как если бы вы принесли сами жертвы.
В последней мишне трактата «Мнахот» (110а) написано: «Сказано о жертве принесшего животное: «...это ола, [сжигаемая] на огне, запах, приятный Б-гу» (Ваикра, 1:9). Сказано о жертве принесшего во всесожжение птицу: «...это ола, [сжигаемая] на огне, запах, приятный Б-гу» (там же, 1:17), о жертве принесшего мучное приношение минха: «...на огне, запах, приятный Б-гу» (там же, 2:9)». Во всех трех случаях – те же слова – «запах, приятный Б-гу». Это означает следующее: много или мало принес человек – если он принес жертву от всего сердца, она равно приятна Б-гу. Один дает пожертвование в тысячу шекелей, а другой – в один шекель, который, может быть, ему не легче выкроить на эту цель из бюджета, чем другому – тысячу. Пред Б-гом они равны.
То же справедливо и в отношении изучения Торы. Один схватывает мгновенно, другой – медленно. Первый выучил за то же время больше, второй – меньше. У одного есть возможность учить Тору целый день, а другой занят работой и с трудом находит час-два для учебы. Но Б-г учитывает и способности, и возможности, и намерения – Он учитывает все. Кстати, запах горящих перьев благоуханием не назовешь. Но Всевышнему приятно, что человек выполняет закон, непонятный ему, веря, что таково желание Творца.
Раби Яаков-Исроэл Каневский, известный под именем Стайплер, делает любопытное замечание: известно, что жертву ола можно принести не в силу обязанности, а просто по желанию сердца. В чем смысл такой заповеди? Если Б-г хочет, чтобы мы приносили жертвы, пусть четко нас обяжет, а если такой обязанности нет, то зачем такая мицва – заповедь? И отвечает: такие мицвот призваны пробуждать в сердце человека любовь к Создателю. Именно ради этого Тора дает заповеди, выполнение которых обусловлено желанием человека.
Один еврей склонен делать добро людям, другому свойственна особая сосредоточенность в молитве, третий посвящает каждую свободную минуту изучению Торы. Благодаря своим склонностям каждый порой делает больше того, что обязан. Так в них пробуждается любовь к Б-гу.
Источник: breslev.co.il

Thursday, March 10, 2016

Недельная глава «Пкудей»


Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак
Недельная глава «Пкудей» («Исчисления») начинается с отчета Моше о том, сколько золота поступило на строительство Храма и на что оно ушло, то же самое – относительно серебра и т.д.
Раби Танхума бар Аба, говоря об отчете Моше, приводит слова из Мишлей (28:20): «...иш эмунот рав брахот» («человек верный [честный], будет [у него] много благословений»). Моше-рабейну, о котором Б-г сказал: «Мой раб Моше, во всем Моем доме он доверен» (12:7), отчитывается перед всем народом в том, сколько ценностей получено для Храма и как они использованы! Это безусловный урок поведения для каждого, кто занимается общественными делами.
Мы уже говорили о том, с какой тщательностью было продумано поведение коhена, выносившего корзину с монетами на расходы Храма. Оно не должно было давать ни малейшего повода для подозрений.
Но при всей тщательности возможна забывчивость. Ее не избежал и величайший из пророков. Давая свой отчет, Моше забыл, на что ушли 1775 серебряных шекелей, и молился Б-гу, чтобы Б-г помог ему вспомнить. Когда Моше вспомнил, что эти шекели ушли на крючки, прикрепленные к столбам, и на серебряные нити, которыми столбы были обвиты, он вознес Б-гу пятнадцать хвалений. Интересно, что в каждой из трех молитв: «Барух шеамар», «Иштабах», «Эмет вэяцив» (после слова «эмет») – следует пятнадцать хвалений.

Согласно Мидраш Раба, в Йом-Кипур Моше было сказано «Салахти» («Я простил» [грех золотого тельца]) и в подтверждение этому приказано построить Скинию. Выше уже говорилось, что на следующий день после Йом-Кипур Моше объявил о приказе построить Мишкан, изготовить Ковчег завета для скрижалей и т.д. Не было отбоя от желающих помочь в строительстве, и за семьдесят дней дело было сделано. А Всевышний все не отдавал приказа собрать Мишкан. Все чувствовали себя неловко. И наконец в 23 день месяца адар Всевышний велел, чтобы священнослужители – Аhарон и его сыновья – семь дней готовились к службе. В течение этих семи дней ежедневно приносились жертвы, чтобы Б-г простил им все грехи, причем Моше совершал службу, а Аhарон и его сыновья выступали в качестве прихожан.
И в каждый из этих семи дней Моше должен был собирать Мишкан, вносить туда Ковчег завета, стол, жертвенники, светильник. Потом приносить жертвы, зажигать лампады светильника, совершать воскурение, а потом разбирать Мишкан, чтобы назавтра собрать его снова.
На восьмой день Моше собрал Мишкан уже навсегда (т.е. до следующего перехода по пустыне), и в этот день к священнослужению приступил Аhарон.
Всю жизнь я не мог понять, зачем надо было семь дней собирать и разбирать Мишкан. Что это значит? Известно, что дела отцов – знак для детей. И вот, просматривая записи к Торе р. Авроома Мордхая Алтера – Герер ребе, я нашел удивительно четкое объяснение. Мишкан простоял в пустыне 39 лет, затем он находился в Гилгале 14 лет. Потом его внесли в город Шило – там он простоял 369 лет. После этого его перенесли в город Нов (13 лет), затем – в Гивон (44 года). Первый Храм в Иерусалиме простоял 410 лет, затем через 70 лет был построен Второй Храм, простоявший 420 лет. Всего семь раз еврейский народ устанавливал Храм, который потом был «разобран».
В первый день нисана Моше собрал Мишкан и больше не разбирал его. То же будет с Третьим Храмом – он останется навечно. Пророк Йехезкель говорит от имени Б-га (37:26-28): «И заключу с ними завет [о] мире, завет вечный... и помещу мой Храм среди них навечно... И буду им Б-гом, а они будут мне народом. И узнают народы, что Я – Б-г, освящающий Израиль [тем], что будет Мой Храм среди них навечно...»
Итак, в недельных главах «Трума» и «Тцаве» книги Шмот (25-28) указывается, что Б-г заповедал евреям построить Мишкан, и объясняется, как именно он должен быть построен. В последней главе книги «Шмот» – «Пкудей» (40) – Тора сообщает, что евреи приказ выполнили. Но как? «Как повелел Г-сподь Моше», т.е. безупречно. И это сказано о каждой детали Мишкана.

Thursday, March 3, 2016

Недельная глава Ваякхель

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак
Спустившись в Йом-Кипур с горы Синай, 11 тишрея, Моше собрал (ваякhель) всю общину Израиля, чтобы передать повеление о строительстве Скинии. Разговор почему-то начался с заповеди о соблюдении субботы. Почему? Дело в том, что даже выполнение столь важной заповеди, как строительство Храма, т.е. места, где Б-г будет говорить с Моше и где будут приноситься жертвы для очищения всей общины от грехов, отодвигается из-за субботы. В субботу нельзя делать никакую работу, даже для Храма. «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: «Вот то, что повелел Г-сподь делать: шесть дней пусть делается работа, а седьмой день будет для вас святыней, отдых из отдыхов во имя Г-спода; всякий, выполняющий в этот [день] работу, умерщвлен будет. И не зажигайте огня во всех местах проживания вашего в день субботний». Интересно, почему Тора выделила в качестве примера зажигание огня? Многие думают, что работа, запрещенная в субботу, – это то, что утомляет. На самом же деле под словом «работа» (млаха) понимается сознательное действие, дающее результат, действие, вследствие которого возникает что-то новое, – например, зажигание огня, тушение огня, снимание плода с дерева. Вы можете битый час передвигать по огражденному двору тяжелые столы, но никакая работа при этом произведена не будет, а вот если вы подносите бумажку к огню, чтобы она загорелась, – вы выполняете работу. Иногда люди, которые очень любят опираться на «здравый смысл», недоуменно рассуждают: «Разумеется, я не буду в субботу пахать, косить, плавить металл. Но подогреть молоко ребенку? Затопить печь, чтобы не сидеть в холоде? Это работа?» В том-то и дело, что мы очень часто пользуемся огнем – для удобства или для удовольствия. Поэтому он и выделен здесь, чтобы подчеркнуть: зажигание огня считается работой, даже если это делается исключительно для удобства. Правила субботы отменяются только в двух случаях: если жизни еврея угрожает опасность, делают все необходимое, чтобы спасти его, и если восьмой день от рождения мальчика выпал на субботу, то обрезание не переносят, а делают в этот день. Мишна называет тридцать девять видов запрещенных в субботу работ. Сразу за рассмотренной нами частью главы следует отрывок, рассказывающий о строительстве Мишкана. Такое расположение отрывков, их «сопряженность» говорит об особой связи между ними. Поэтому мудрецы указывают, что в субботу запрещены именно те работы, которые производились при постройке Скинии.

   «И пришли мужи с женами: все, побужденные сердцем, принесли браслеты, и носовые кольца, и перстни... все [виды] золотых украшений. И каждый человек, кто принес приношение [из] золота во имя Г-спода... И всякая женщина, мудрая сердцем, своими руками пряла, и принесли они пряжу: синету (голубую шерсть. – И.З.) и пурпур, червленицу (красненую шерсть. – И.З.) и лен. И все женщины, каких вознесло их сердце в мудрости, пряли козий [волос]».
   Интересна роль еврейских женщин в строительстве переносного Храма. Они проявили здесь необыкновенную активность. Мы уже говорили, что Моше-рабейну передал приказ о строительстве скинии 11 тишри, и в течение двух дней люди доставили столько приношений, что уже 14 тишри было объявлено: всего достаточно, больше приносить не надо. Назавтра евреи приступили к строительству.
   «И сделал сосуд для омовения из меди, и подножие его из меди, из зеркал толпившихся [женщин]».
   Рассказывается, что Моше не хотел брать для Мишкана зеркала – так сказать, орудие тщеславия и суетности. Но Всевышний сказал ему: это приношение женщин мне дороже всего. Все эти женщины – праведницы. Когда мужья их надрывались на тяжелой работе, но ничего не зарабатывали и ничего не приносили в дом (а семьи тогда были многодетные – 10-13 детей как минимум), женщины ловили рыбу, кормили себя и детей, да еще относили еду мужьям и, идя к ним, глядели в зеркала и наряжались, чтобы им понравиться. И не было, согласно преданию, ни одной попытки прекращения беременности, ни одной измены (помните, мы говорили об этом в главе «Шмот»?).
   Поэтому у евреев существует обычай – в начале каждого месяца, в Рош-ходеш, женщины откладывают все трудоемкие домашние дела. Они отдыхают в награду за то, что на сооружение золотого тельца женщины не хотели давать своих украшений, а на переносной Храм спешили отдать даже зеркала, «толпились», стояли в очереди...
   25 кислева строительство было закончено. Но открытие Храма было назначено лишь на первое нисана – месяц Исхода из Египта.
   Источник: breslev.co.il

Wednesday, March 2, 2016

Когда приходит Адар, умножают в радости

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак
«Когда приходит Адар, умножают в радости» — уже с начала месяца Адар надо сразу же черпать силы для того, чтобы умножить радость во всех аспектах посредством того, что каждый и каждая примет на себя хорошие решения и исполнит их — постараться добавить и прибавить в веселых вещах. И эта радость должна быть уже с 1 дня новомесячья, который еще относится к месяцу Шват, и даже с субботы, в которую благословляют месяц Адар. 
      Но почему? Ведь надо веселиться со дня, когда произошло чудо — с 13 Адара? Объяснение этому — в месяц Адар преумножились чудеса и Освобождение, также потому, что в этом месяце есть «благоприятный день» — 7 Адара — день, в который родился Моше-рабейну, избавитель еврейского народа. И это то, что написано — «так как чудо Пурима не началось 13 Адара, но уже в самом начале приговора было приготовлено для евреев чудо посредством выпадения жребия на месяц Адар, месяц в котором есть благоприятный день».          Несмотря на то, что насчет чтения Мегилат Эстер было сказано, что читать свиток можно только до 15 числа, но указание «умножать в веселье» относится ко всему месяцу Адар, и как сказали наши благословенной памяти мудрецы «Когда приходит Адар» и как сказано «месяц этот перевернется вам». И если так, то тогда, если радость в такой же мере, как и в предыдущие дни, без добавления и увеличения, то тогда радость несовершенна. 
    Источник: sinagoga.kiev.ua