Wednesday, December 30, 2015

Рамбам



20 тевета (1 января 2016 г.) – йорцайт величайшего еврейского мыслителя и законоучителя Рамбама (Раби Моше бен Маймона, Маймонида).
Раби Моше Бен Маймон родился накануне праздника Песах в 4895г. - 1135г. Он родился в очень известной семье, которая могла проследить свою родословную вплоть до раби Иеуды аНаси, составителя Мишны, и до царя Давида. Его отец, раби Маймон, судья города Кордовы в Испании, дал ему хорошее образование в Торе и светских предметах, таких как математика, астрономия и философия. Моше отличился во всех этих занятиях.
Он учился у своего великого отца, поэтому в своих трудах он иногда называет его раби – учитель.
Он жил в очень трудное и трагическое время для испанских евреев. Алмохады – мусульманские фанатики - занимали город за городом. Они ненавидели все другие религии и пытались обратить евреев в мусульманство. Те, кто отказывались обращаться, были изгнаны из страны или убиты. В то время , как большинство евреев спасалось бегством, некоторые внешне принимали новую религию, но внутри все еще хранили верность еврейской вере.
Семейство Рамбама, также как тысячи других, бежало из Кордовы и долго странствовало, ища место, где бы их не преследовали. Это была трудная задача в те непростые времена. Наконец, семейство обосновалось в Марокко, в городе Фез, который был древней столицей Северной Африки. И даже здесь евреи не могли практиковать иудаизм открыто – только у себя дома. Некоторым видным людям, таким как семейству раби Маймона фактически предоставили особую «привилегию» практиковать их религию открыто. Несмотря на многие трудности в жизни и постоянные странствия, ничто не могло удержать Рамбама от изучения Торы. Еще будучи молодым человек двадцати трех лет, он уже начал писать свой комментарий на Мишну, который он назвал «Сефер аОра», но который стал известным как «Комментарий Рамбама на Мишну». Ему потребовалось семь лет, чтобы завершить этот труд. Он написал его на Арабском языке, чтобы еврейские массы могли его понять. Позднее он был переведен на иврит. Кроме того, что он объясняет каждую мишну ясно и точно, он также сообщает нам алахический закон, которому мы должны следовать.
В то время некоторые видные раввины сильно критиковали тех евреев, которые были вынуждены формально принять мусульманство, и требовали, чтобы они жертвовали жизнями за веру. Они говорили, что эти люди считаются отступниками – неевреями и теряют свою долю в мире грядущем. Это только ухудшало ситуацию, так как многие насильно обращенные теперь решили полностью отойти от иудаизма. Они решили, что они могут получать удовольствия этого мира, раз, в любом случае, они уже потеряли свою долю в мире грядущем.
Не смотря на то, что Рамбам тогда был еще молодым человеком, он видел их ситуацию совсем иначе и встал на их защиту. Он написал им длинное эссе «Послание обращенным», объясняя, что несмотря на все, что они сделали, они все еще считаются евреями, и не должны отчаиваться. Он решительно осудил тех, кто смел называть их вероотступниками, так как это термин используется для тех, кто отходит от иудаизма добровольно. Он, конечно, призывал их бежать из-под гнета как можно скорее, чтобы они могли снова открыто быть евреями.
Поскольку ситуация в Фезе становилась все труднее, в 1165 году, его семейство пустилось в плавание к берегам земли Израиля. На пути разразился страшный шторм, и казалось, как будто судно вот-вот опрокинется, и все погибнут. Чудесным образом судно смогло остаться на плаву, и они, наконец, прибыли в порт города Акко. В то время страна была под христианским господством и насчитывала не более тысячи еврейских семей. Рамбам оставался там недолго.
В 1166г. он уехал в Египет и обосновался в городе Фостат, главном центре Торы. Здесь он перенес большую личную трагедию, когда его жена, два ребенка и его отец умерли в течение короткого периода времени. Все же, его самый большой удар был, когда он узнал, что его любимый брат Давид пропал в море и погиб. Рамбам был потрясен этой потерей. Его брат был богатый торговец алмазами и поддерживал его семейство, чтобы он мог проводить все свое время, изучая Тору. Теперь Рамбам должен был начать медицинскую практику, чтобы прокормить себя и семейство покойного брата. В те времена раввины никогда не брали оплату за обучение Торе или за раввинский пост. Фактически,Рамбам в его комментарии к трактату «Поучения отцов» осуждает практику принятия денег за преподавание Торы.
Его слава великолепного врача быстро распространилась, и он был нанят персональным врачом Саладина, Египетского правителя. Это решило его финансовые проблемы, но очень изматывало его и забирало всё свободное время.
В одном из своих писем он описывает день своей жизни, и непонятно, где он находил время писать труды.
Несмотря на все личные обязанности, он все еще находил время помогать каждому. В тот же период он боролся с сектой караимов. Это была еврейская секта, которая не принимала учения наших мудрецов, а принимала только письменный Закон. Караимы существуют и по сей день, но их очень немного.
Несмотря на свою загруженность, он находил время писать шедевр, называемый «Мишне Тора» или «Яд аХазака», то есть «Крепкая рука». Числовое значение слова «Яд» равняется 14, и является количеством главных разделов, на которые эта работа разбита. Он начал писать ее в 1171 году, в возрасте 36 лет, и закончил десятью годами позже.
Традиция гласит, что в ночь 8 кислева 1181 года, когда его работа была завершена, отец пришел к нему во сне с человеком, чьё лицо сияло подобно солнцу, и сказал ему, что это Моше Рабейну. Они пришли, чтобы увидеть его работу и дать ей самую высокую оценку.
В 1170 году Рамбам пишет «Послание в Йемен».
 В декабре 1204 года в возрасте 70 лет выдающийся мудрец раби Моше Бен Маймон скончался в городе Фостат в Египте. Легенда гласит, что когда его тело несли в землю Израиля для захоронения, процессия подверглась нападению разбойников. Но когда они узнали что несут святого человека, они никого не тронули, и процессия продолжила свой путь в город Тверия в Израиле, что на берегах озера Кинерет, рядом с могилой своего отца, а также с могилой мудреца древности раби Йоханана Бен Закая.
http://www.rambaminrussian.org/

Tuesday, December 22, 2015

Пост Десятое тевета

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

В этом году пост Асара-Бэтевет выпадает на четверг 1 января.. Пост начинается с первого света (амуд ашахар) и длится до наступления субботы.
Начало поста: Иерусалим 5:06; Тель Авив 5:07; Хайфа 5:04; Хеврон 5:10.
Если вы человек хочет поесть перед постом, он должен решить это заранее и настроить будильник. Если человек проснутся до рассвета, хотя не планировал этого, то ему уже нельзя есть, для него начался пост. Умывание, умащение кремом и ношение кожаной обуви разрешено. Больные (даже неопасно), беременные и кормящие женщины, которым трудно поститься, а также дети освобождены от обязанности поститься. Однако они не должны есть при всех и в этот день им следует ограничиться простой пищей. События послужившие причиной этого поста описаны в книге пророков. «И вот, на девятом году царствования [Цидкиягу], в десятом месяце (тевет), на десятый день, пошел Навухаднецар, царь Вавилона, он и его войско, против Иерусалима и расположился станом вокруг него; и построили вокруг него осадную стену. И был город в осаде до одиннадцатого года [царствования] царя Цидкиягу. На девятый день четвертого [месяца] голод в городе усилился и не стало хлеба у народа. И проломлена была стена города…» (Млахим,II, 25).
Рамбам пишет, что хотя пост 10 Тевета и установлен в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных его сынами в изгнании, скорбь не может стать главным содержанием этого дня, ибо довольно с нас уже и того, что было. Пост должен пробуждать сердце и прокладывать путь к раскаянию, напоминать нам о наших дурных поступках, о грехах наших отцов, навлекших и на них, и на нас страшные беды. Размышления о наших грехах приводят нас на путь исправления.

Thursday, December 17, 2015

Недельная глава Ваигаш

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

главе Ваигаш («И подошел») история Йосефа и его братьев достигает своего апогея: «И не мог Йосеф больше удержаться … и заплакал он громко … И сказал Йосеф братьям своим: я Йосеф, жив ли еще отец мой?». Откровенное признание  Йосефа сопровождается слезами. Это не первый раз, когда Йосеф плакал, и не последний, как сразу ниже сказано: «и пал он на шею Биньямину, брату своему, и плакал; и Биньямин плакал на шее его. И целовал он всех братьев своих, и плакал над ними». Всего слово «и плакал» повторяется у Йосефа семь раз – больше, чем у любого другого персонажа Танаха!
На первый взгляд это может показаться удивительным. В конце концов, мы знаем Йосефа как непостижимого мудреца, царя и управляющего, как властителя и как властвующего над своим злым началом – и можно было бы подумать, что такой человек не является типом, который часто плачет. Но оказывается, что Йосеф не тот тип мудреца, который лишен всяких эмоций, не дай Б-г. Он контролирует свои эмоции, руководит ими и направляет их в нужное русло, но не холодно и отчужденно. И теперь настало время больше углубиться в смысл понятия плач, а не просто довольствоваться общими фразами о том, что плач является выражением эмоций.
 Кто плачет в книге Берешит
 Размышляя над каким-либо словом, желательно проследить за его различными появлениями в Торе, обязательно начиная с первого раза. Первой личностью, плачущей в Торе, является рабыня Сары Агарь. Скитаясь по пустыне, она  заблудилась вместе со своим сыном Ишмаэлем, и когда он уже агонизировал, отошла от него на определенное расстояние и «вознесла свой голос изаплакала». Неясно, является ли этот плач хорошим или плохим, может ли в такой ситуации мать бросать своего сына и просто сидеть и плакать отчаявшись заранее и полагая, что он не выживет? Видимо, как и многие другие понятия в Торе, слезы также впервые появляются именно в негативном контексте.
Во второй раз плач появляется со смертью Сары: «И пришел Авраам справить траур по Саре и оплакивать ее». Этот плач несомненно носит позитивный характер, о смерти Сары правильно и желательно плакать. Плач и рыдания во время надгробного слова и траура в связи со смертью любимого человека не являются излишней слабостью, но поступком желательным и верным. Даже Алаха поощряет это, как в честь умершего, так и для исцеления души скорбящего (если есть люди в нашем обществе, среди которых принято считать, что нужно изо всех сил стараться сдерживать себя и не плакать в таких случаях, это большая ошибка!).
Третьим плачет Эйсав, когда он обнаруживает, что Яаков был благословен вместо него: «И  вознес Эйсав свой голос и заплакал». Это первое появление формы «и заплакал», затем повторяющееся многократно, но на этот раз в негативном контексте – злодей Эйсав кричит от горя и отчаяния. Написано во внутренней части Торы, что порок и скверна, нечистая сила, любят плакать и грустить, в противоположность святости, поднимающей с радостью знамя служения Всевышнему.
Маятник движется вновь к другой стороне: следующий плач у праотца Яакова, когда он впервые встречает Рахель: «И поцеловал Яаков Рахель и вознес свой голос, и заплакал». Это уже другой вид плача. В трех предыдущих появлениях, несмотря на их различия, плач был связан спотерей, но плач Яакова, согласно простому смыслу, это слезы от переживания близости. Гонимый превратностями жизни, Яаков вдруг нашел «душу-близнеца» из его семьи, и он плачет, подобно тому, кто встретил любимого брата после долгой разлуки.
В следующий раз плачут Яаков и Эйсав вместе на встрече, состоявшейся между ними: «И побежал Эйсав ему навстречу, и обнял его, и пал на грудь к нему, и целовал его, и оба плакали». Здесь мы вновь сталкиваемся с плачем, характер которого нам непонятен, в самом ли деле Эйсав целует и плачет от всего сердца? – Мудрецы расходятся во мнениях относительно этого (как приведено у Раши).
Но отныне плач «остается в семье» Яакова, как будто он нашел там правильное место. Следующий плач появляется в связи с тем, что Яаков полагает, что Йосеф растерзан диким зверем, как сказано: «о, растерзан, растерзан Йосеф!» и далее: «и оплакивал его отец». Хотя, согласно Раши, Ицхак, отец Яакова (который еще был жив) также принимал участие в скорби Яакова. На первый взгляд, мы вернулись к слезам потерь, но Раши добавляет: “Ицхак плакал, видя страдания Яакова, но он не скорбел, поскольку знал, что тот жив», –  то есть плач здесь не выражение потери близкого человека, а, скорее, соучастие в горе.

Слезы влияния
 И снова мы видим, что Йосеф-праведник во всем похож на своего отца, даже свойством плакать. Все встречи Йосефа с его братьями сопровождаются слезами. В начале Йосеф скрывает свое истинное лицо от них и, отвернувшись, плачет (два раза в предыдущей главе). И наконец, он позволяет себе громко плакать, а затем он целует своего брата и плачет о них обоих (буквально повторяя поступок Яакова, отца своего, с его матерью Рахелью!)
До сих пор мы видели негативные крики отчаяния и видели позитивные слезы – траура, ощущения близости и соучастия в горе. Но к чему относится плач Йосефа? Видимо он выражаетсочувствие, как прямо сказано о втором плаче Йосефа: «И вскипела у Йосефа жалость к брату и захотелось ему плакать, и он поспешил, и пошел в комнату, и плакал там». Мы легко связываем сочувствие с плачем, то, что вызывает жалость, может также вызвать слезы у чувствительного человека. А тот, у которого сердце каменное, безжалостное, никогда не заплачет…
Но здесь мы должны сделать важное различие между жалостью к самому себе и истинным милосердием. Слезы жалости к самому себе превращают самого человека в абсолютного пессимиста, усиливают его эго и несут отрицательный разрушающий заряд. Однако истинное милосердие обращено к ближнему, давая и влияя. Так Йосеф по сути является оказывающим постоянное влияние, как мы видим, он кормит и поддерживает всю свою большую семью. И  действительно согласно Каббале Йосеф представляет собой сфиру йесод, которая влияет на все, что вне ее – на получателя (подобно «влиянию» спермы мужчины на женщину во время интимных отношений). Так или иначе, слезы Йосефа также представляют собой разновидность влияния, можно даже уподобить вытекающие из глаз слезы определенному виду воздействия на других людей.
Плач Йосефа берет свое происхождение как от Яакова, его отца, так и от его матери Рахели: «Рахель плачет о сыновьях своих». Рахель и ее сыновья представляют видимый мир (в отличие от Леи, представляющей сокрытый мир, как объяснялось в главе Ваецэ, и поэтому они хотят влиять и проявить все хорошее, что сокрыто. Но переход от скрытого мира к видимому застревает иногда в узком «проливе» и требуется приложить большое усилие, чтобы пройти этот узкий пролив и успешно влиять – это усилие и есть плач Рахели и Йосефа. Узкий пролив влияния – это также секрет шеи, упомянутой в этой главе (Йосеф плачет на шее Биньямина и Биньямин плачет на шее Йосефа), потому что шея, как пролив, соединяет мозг (сокрытый мир) с сердцем (открытый мир).
 Плач застрял в сердце
 До сих пор как правило мы рассматривали слезы горя и печали как отрицательное явление, ведь нам заповедано: «Служите Б-гу с веселеем». Но на самом деле нужно разделить саму грусть на негативную и позитивную, как можно найти во многих местах в Танахе и у мудрецов положительное отношение к страданиям и плачу человека в контексте его незавидного положения, например, слова царя Давида о себе в книге псалмов.
В книге Тания тема преодоления печали является одной из самых центральных тем, рассматриваемых Адмором а-Закеном. В сущности, он разделяет между печалью отрицательной, переходящей в убивающую депрессию, и грустью положительной, точное определение которой – горечь, когда сердце разрывается от чувства, насколько я далек от Б-га. Такой плач из глубины разбитого сердца, не является признаком смерти и отчаяния, но очищает сердце и приносит покаяние и постоянное исправление.
Как ни странно, положительная грусть – горечь – не противоречит радости, по словам Зоара (дословно, в переводе с армейского): «плач застрял в моем сердце с одной стороны и радость застряла в моем сердце с другой стороны». Сердце может вмещать одновременно два противоположных эмоциональных состояния – плач о моей печали и радости, что Б-г со мной в любой ситуации.
 Плач от обнаружения тайны
 Когда плач и веселье находятся в сердце одновременно, мы переносимся в другое, более глубокое измерение. Мы знаем, что в моменты великой радости из наших глаз вдруг брызжут слезы (если не помните, откройте первый свадебный альбом, который рядом с вами и хорошо всмотритесь в фотографии родителей под хупой…). Это плач, когда сердце не может вместить в себя все величие происходящего, когда мы чувствуем, что что-то великое и возвышенное выявляется, все так хорошо и прекрасно, что просто хочется плакать. Может быть этот плач представляет собой сочетание радости и тоски, скрытой грусти от моего отдаления от чистой красоты? На самом деле трудно понять, поскольку этот плач исходит от самой глубины души, отехиды души, в которой противоположности больше не являются противоположностями. И в качестве доказательства можем видеть, что  יחידה = בכיה(в дополнение к этому חדוה= חיה–уровень души, называемый нешама, но ехида еще выше, чем хая. Корень плача выше, чем корень радости).
Итак, мудрецы толкуют, что Йосеф плакал на шее Биньямина о двух Храмах, которые будут построены на земле Биньямина и затем уничтожены, в то время как Биньямин плакал о скинии, которая в будущем будет на земле Йосефа и затем она будет уничтожена. Если так, то это плач от сильного сожаления, но в дополнение к этому, плач связан с сутью открытия неведомого секрета, из далекого будущего. Из книги Зоар вытекает, что, когда Йосеф целовал всех своих братьев и плакал о них, он плакал о разрушении Храма, изгнании и рассеянии десяти племен между другими народами. Однако объясняется в Зоаре, что плакали только Йосеф и Биньямин, а не остальные братья – Йосеф плакал, поскольку его озарил блеск Святого Духа. Но у братьев это не случилось, возможно потому, что они на тот момент еще не закончили исправлять свой грех по отношению к Йосефу.
И есть много других подобных примеров. Рассказывается в Зоаре, что когда рабби Акива слышал от рабби Элиэзера о секретах, скрытых в Песни Песней, его глаза лили слезы как воду – это самый возвышенный плач, плач открытия секретов Торы и открытия самой сути души, называемой йехидой. Такой плач является возвещением будущего избавления из Галута скоро в наши дни, как сказано у пророка Ирмияу в его пророчестве, являющемся большим утешением – то пророчество, в котором речь идет о Рахели, плачущей о своих сыновьях (несомненно можно заплакать, когда читаешь его): «Вот, Я приведу их из страны северной и соберу их от краев земли; среди них слепой и хромой, беременная и роженица вместе; великое множество народа возвратится сюда.  С плачем придут они, и с милосердием поведу Я их, поведу их к потокам вод путем прямым, не споткнутся они на нем, ибо стал Я отцом Израилю и Эфраим – первенец мой».
Источник: rabbiginsburgh.ru