Wednesday, December 30, 2015

Рамбам



20 тевета (1 января 2016 г.) – йорцайт величайшего еврейского мыслителя и законоучителя Рамбама (Раби Моше бен Маймона, Маймонида).
Раби Моше Бен Маймон родился накануне праздника Песах в 4895г. - 1135г. Он родился в очень известной семье, которая могла проследить свою родословную вплоть до раби Иеуды аНаси, составителя Мишны, и до царя Давида. Его отец, раби Маймон, судья города Кордовы в Испании, дал ему хорошее образование в Торе и светских предметах, таких как математика, астрономия и философия. Моше отличился во всех этих занятиях.
Он учился у своего великого отца, поэтому в своих трудах он иногда называет его раби – учитель.
Он жил в очень трудное и трагическое время для испанских евреев. Алмохады – мусульманские фанатики - занимали город за городом. Они ненавидели все другие религии и пытались обратить евреев в мусульманство. Те, кто отказывались обращаться, были изгнаны из страны или убиты. В то время , как большинство евреев спасалось бегством, некоторые внешне принимали новую религию, но внутри все еще хранили верность еврейской вере.
Семейство Рамбама, также как тысячи других, бежало из Кордовы и долго странствовало, ища место, где бы их не преследовали. Это была трудная задача в те непростые времена. Наконец, семейство обосновалось в Марокко, в городе Фез, который был древней столицей Северной Африки. И даже здесь евреи не могли практиковать иудаизм открыто – только у себя дома. Некоторым видным людям, таким как семейству раби Маймона фактически предоставили особую «привилегию» практиковать их религию открыто. Несмотря на многие трудности в жизни и постоянные странствия, ничто не могло удержать Рамбама от изучения Торы. Еще будучи молодым человек двадцати трех лет, он уже начал писать свой комментарий на Мишну, который он назвал «Сефер аОра», но который стал известным как «Комментарий Рамбама на Мишну». Ему потребовалось семь лет, чтобы завершить этот труд. Он написал его на Арабском языке, чтобы еврейские массы могли его понять. Позднее он был переведен на иврит. Кроме того, что он объясняет каждую мишну ясно и точно, он также сообщает нам алахический закон, которому мы должны следовать.
В то время некоторые видные раввины сильно критиковали тех евреев, которые были вынуждены формально принять мусульманство, и требовали, чтобы они жертвовали жизнями за веру. Они говорили, что эти люди считаются отступниками – неевреями и теряют свою долю в мире грядущем. Это только ухудшало ситуацию, так как многие насильно обращенные теперь решили полностью отойти от иудаизма. Они решили, что они могут получать удовольствия этого мира, раз, в любом случае, они уже потеряли свою долю в мире грядущем.
Не смотря на то, что Рамбам тогда был еще молодым человеком, он видел их ситуацию совсем иначе и встал на их защиту. Он написал им длинное эссе «Послание обращенным», объясняя, что несмотря на все, что они сделали, они все еще считаются евреями, и не должны отчаиваться. Он решительно осудил тех, кто смел называть их вероотступниками, так как это термин используется для тех, кто отходит от иудаизма добровольно. Он, конечно, призывал их бежать из-под гнета как можно скорее, чтобы они могли снова открыто быть евреями.
Поскольку ситуация в Фезе становилась все труднее, в 1165 году, его семейство пустилось в плавание к берегам земли Израиля. На пути разразился страшный шторм, и казалось, как будто судно вот-вот опрокинется, и все погибнут. Чудесным образом судно смогло остаться на плаву, и они, наконец, прибыли в порт города Акко. В то время страна была под христианским господством и насчитывала не более тысячи еврейских семей. Рамбам оставался там недолго.
В 1166г. он уехал в Египет и обосновался в городе Фостат, главном центре Торы. Здесь он перенес большую личную трагедию, когда его жена, два ребенка и его отец умерли в течение короткого периода времени. Все же, его самый большой удар был, когда он узнал, что его любимый брат Давид пропал в море и погиб. Рамбам был потрясен этой потерей. Его брат был богатый торговец алмазами и поддерживал его семейство, чтобы он мог проводить все свое время, изучая Тору. Теперь Рамбам должен был начать медицинскую практику, чтобы прокормить себя и семейство покойного брата. В те времена раввины никогда не брали оплату за обучение Торе или за раввинский пост. Фактически,Рамбам в его комментарии к трактату «Поучения отцов» осуждает практику принятия денег за преподавание Торы.
Его слава великолепного врача быстро распространилась, и он был нанят персональным врачом Саладина, Египетского правителя. Это решило его финансовые проблемы, но очень изматывало его и забирало всё свободное время.
В одном из своих писем он описывает день своей жизни, и непонятно, где он находил время писать труды.
Несмотря на все личные обязанности, он все еще находил время помогать каждому. В тот же период он боролся с сектой караимов. Это была еврейская секта, которая не принимала учения наших мудрецов, а принимала только письменный Закон. Караимы существуют и по сей день, но их очень немного.
Несмотря на свою загруженность, он находил время писать шедевр, называемый «Мишне Тора» или «Яд аХазака», то есть «Крепкая рука». Числовое значение слова «Яд» равняется 14, и является количеством главных разделов, на которые эта работа разбита. Он начал писать ее в 1171 году, в возрасте 36 лет, и закончил десятью годами позже.
Традиция гласит, что в ночь 8 кислева 1181 года, когда его работа была завершена, отец пришел к нему во сне с человеком, чьё лицо сияло подобно солнцу, и сказал ему, что это Моше Рабейну. Они пришли, чтобы увидеть его работу и дать ей самую высокую оценку.
В 1170 году Рамбам пишет «Послание в Йемен».
 В декабре 1204 года в возрасте 70 лет выдающийся мудрец раби Моше Бен Маймон скончался в городе Фостат в Египте. Легенда гласит, что когда его тело несли в землю Израиля для захоронения, процессия подверглась нападению разбойников. Но когда они узнали что несут святого человека, они никого не тронули, и процессия продолжила свой путь в город Тверия в Израиле, что на берегах озера Кинерет, рядом с могилой своего отца, а также с могилой мудреца древности раби Йоханана Бен Закая.
http://www.rambaminrussian.org/

Tuesday, December 22, 2015

Пост Десятое тевета

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

В этом году пост Асара-Бэтевет выпадает на четверг 1 января.. Пост начинается с первого света (амуд ашахар) и длится до наступления субботы.
Начало поста: Иерусалим 5:06; Тель Авив 5:07; Хайфа 5:04; Хеврон 5:10.
Если вы человек хочет поесть перед постом, он должен решить это заранее и настроить будильник. Если человек проснутся до рассвета, хотя не планировал этого, то ему уже нельзя есть, для него начался пост. Умывание, умащение кремом и ношение кожаной обуви разрешено. Больные (даже неопасно), беременные и кормящие женщины, которым трудно поститься, а также дети освобождены от обязанности поститься. Однако они не должны есть при всех и в этот день им следует ограничиться простой пищей. События послужившие причиной этого поста описаны в книге пророков. «И вот, на девятом году царствования [Цидкиягу], в десятом месяце (тевет), на десятый день, пошел Навухаднецар, царь Вавилона, он и его войско, против Иерусалима и расположился станом вокруг него; и построили вокруг него осадную стену. И был город в осаде до одиннадцатого года [царствования] царя Цидкиягу. На девятый день четвертого [месяца] голод в городе усилился и не стало хлеба у народа. И проломлена была стена города…» (Млахим,II, 25).
Рамбам пишет, что хотя пост 10 Тевета и установлен в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных его сынами в изгнании, скорбь не может стать главным содержанием этого дня, ибо довольно с нас уже и того, что было. Пост должен пробуждать сердце и прокладывать путь к раскаянию, напоминать нам о наших дурных поступках, о грехах наших отцов, навлекших и на них, и на нас страшные беды. Размышления о наших грехах приводят нас на путь исправления.

Thursday, December 17, 2015

Недельная глава Ваигаш

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

главе Ваигаш («И подошел») история Йосефа и его братьев достигает своего апогея: «И не мог Йосеф больше удержаться … и заплакал он громко … И сказал Йосеф братьям своим: я Йосеф, жив ли еще отец мой?». Откровенное признание  Йосефа сопровождается слезами. Это не первый раз, когда Йосеф плакал, и не последний, как сразу ниже сказано: «и пал он на шею Биньямину, брату своему, и плакал; и Биньямин плакал на шее его. И целовал он всех братьев своих, и плакал над ними». Всего слово «и плакал» повторяется у Йосефа семь раз – больше, чем у любого другого персонажа Танаха!
На первый взгляд это может показаться удивительным. В конце концов, мы знаем Йосефа как непостижимого мудреца, царя и управляющего, как властителя и как властвующего над своим злым началом – и можно было бы подумать, что такой человек не является типом, который часто плачет. Но оказывается, что Йосеф не тот тип мудреца, который лишен всяких эмоций, не дай Б-г. Он контролирует свои эмоции, руководит ими и направляет их в нужное русло, но не холодно и отчужденно. И теперь настало время больше углубиться в смысл понятия плач, а не просто довольствоваться общими фразами о том, что плач является выражением эмоций.
 Кто плачет в книге Берешит
 Размышляя над каким-либо словом, желательно проследить за его различными появлениями в Торе, обязательно начиная с первого раза. Первой личностью, плачущей в Торе, является рабыня Сары Агарь. Скитаясь по пустыне, она  заблудилась вместе со своим сыном Ишмаэлем, и когда он уже агонизировал, отошла от него на определенное расстояние и «вознесла свой голос изаплакала». Неясно, является ли этот плач хорошим или плохим, может ли в такой ситуации мать бросать своего сына и просто сидеть и плакать отчаявшись заранее и полагая, что он не выживет? Видимо, как и многие другие понятия в Торе, слезы также впервые появляются именно в негативном контексте.
Во второй раз плач появляется со смертью Сары: «И пришел Авраам справить траур по Саре и оплакивать ее». Этот плач несомненно носит позитивный характер, о смерти Сары правильно и желательно плакать. Плач и рыдания во время надгробного слова и траура в связи со смертью любимого человека не являются излишней слабостью, но поступком желательным и верным. Даже Алаха поощряет это, как в честь умершего, так и для исцеления души скорбящего (если есть люди в нашем обществе, среди которых принято считать, что нужно изо всех сил стараться сдерживать себя и не плакать в таких случаях, это большая ошибка!).
Третьим плачет Эйсав, когда он обнаруживает, что Яаков был благословен вместо него: «И  вознес Эйсав свой голос и заплакал». Это первое появление формы «и заплакал», затем повторяющееся многократно, но на этот раз в негативном контексте – злодей Эйсав кричит от горя и отчаяния. Написано во внутренней части Торы, что порок и скверна, нечистая сила, любят плакать и грустить, в противоположность святости, поднимающей с радостью знамя служения Всевышнему.
Маятник движется вновь к другой стороне: следующий плач у праотца Яакова, когда он впервые встречает Рахель: «И поцеловал Яаков Рахель и вознес свой голос, и заплакал». Это уже другой вид плача. В трех предыдущих появлениях, несмотря на их различия, плач был связан спотерей, но плач Яакова, согласно простому смыслу, это слезы от переживания близости. Гонимый превратностями жизни, Яаков вдруг нашел «душу-близнеца» из его семьи, и он плачет, подобно тому, кто встретил любимого брата после долгой разлуки.
В следующий раз плачут Яаков и Эйсав вместе на встрече, состоявшейся между ними: «И побежал Эйсав ему навстречу, и обнял его, и пал на грудь к нему, и целовал его, и оба плакали». Здесь мы вновь сталкиваемся с плачем, характер которого нам непонятен, в самом ли деле Эйсав целует и плачет от всего сердца? – Мудрецы расходятся во мнениях относительно этого (как приведено у Раши).
Но отныне плач «остается в семье» Яакова, как будто он нашел там правильное место. Следующий плач появляется в связи с тем, что Яаков полагает, что Йосеф растерзан диким зверем, как сказано: «о, растерзан, растерзан Йосеф!» и далее: «и оплакивал его отец». Хотя, согласно Раши, Ицхак, отец Яакова (который еще был жив) также принимал участие в скорби Яакова. На первый взгляд, мы вернулись к слезам потерь, но Раши добавляет: “Ицхак плакал, видя страдания Яакова, но он не скорбел, поскольку знал, что тот жив», –  то есть плач здесь не выражение потери близкого человека, а, скорее, соучастие в горе.

Слезы влияния
 И снова мы видим, что Йосеф-праведник во всем похож на своего отца, даже свойством плакать. Все встречи Йосефа с его братьями сопровождаются слезами. В начале Йосеф скрывает свое истинное лицо от них и, отвернувшись, плачет (два раза в предыдущей главе). И наконец, он позволяет себе громко плакать, а затем он целует своего брата и плачет о них обоих (буквально повторяя поступок Яакова, отца своего, с его матерью Рахелью!)
До сих пор мы видели негативные крики отчаяния и видели позитивные слезы – траура, ощущения близости и соучастия в горе. Но к чему относится плач Йосефа? Видимо он выражаетсочувствие, как прямо сказано о втором плаче Йосефа: «И вскипела у Йосефа жалость к брату и захотелось ему плакать, и он поспешил, и пошел в комнату, и плакал там». Мы легко связываем сочувствие с плачем, то, что вызывает жалость, может также вызвать слезы у чувствительного человека. А тот, у которого сердце каменное, безжалостное, никогда не заплачет…
Но здесь мы должны сделать важное различие между жалостью к самому себе и истинным милосердием. Слезы жалости к самому себе превращают самого человека в абсолютного пессимиста, усиливают его эго и несут отрицательный разрушающий заряд. Однако истинное милосердие обращено к ближнему, давая и влияя. Так Йосеф по сути является оказывающим постоянное влияние, как мы видим, он кормит и поддерживает всю свою большую семью. И  действительно согласно Каббале Йосеф представляет собой сфиру йесод, которая влияет на все, что вне ее – на получателя (подобно «влиянию» спермы мужчины на женщину во время интимных отношений). Так или иначе, слезы Йосефа также представляют собой разновидность влияния, можно даже уподобить вытекающие из глаз слезы определенному виду воздействия на других людей.
Плач Йосефа берет свое происхождение как от Яакова, его отца, так и от его матери Рахели: «Рахель плачет о сыновьях своих». Рахель и ее сыновья представляют видимый мир (в отличие от Леи, представляющей сокрытый мир, как объяснялось в главе Ваецэ, и поэтому они хотят влиять и проявить все хорошее, что сокрыто. Но переход от скрытого мира к видимому застревает иногда в узком «проливе» и требуется приложить большое усилие, чтобы пройти этот узкий пролив и успешно влиять – это усилие и есть плач Рахели и Йосефа. Узкий пролив влияния – это также секрет шеи, упомянутой в этой главе (Йосеф плачет на шее Биньямина и Биньямин плачет на шее Йосефа), потому что шея, как пролив, соединяет мозг (сокрытый мир) с сердцем (открытый мир).
 Плач застрял в сердце
 До сих пор как правило мы рассматривали слезы горя и печали как отрицательное явление, ведь нам заповедано: «Служите Б-гу с веселеем». Но на самом деле нужно разделить саму грусть на негативную и позитивную, как можно найти во многих местах в Танахе и у мудрецов положительное отношение к страданиям и плачу человека в контексте его незавидного положения, например, слова царя Давида о себе в книге псалмов.
В книге Тания тема преодоления печали является одной из самых центральных тем, рассматриваемых Адмором а-Закеном. В сущности, он разделяет между печалью отрицательной, переходящей в убивающую депрессию, и грустью положительной, точное определение которой – горечь, когда сердце разрывается от чувства, насколько я далек от Б-га. Такой плач из глубины разбитого сердца, не является признаком смерти и отчаяния, но очищает сердце и приносит покаяние и постоянное исправление.
Как ни странно, положительная грусть – горечь – не противоречит радости, по словам Зоара (дословно, в переводе с армейского): «плач застрял в моем сердце с одной стороны и радость застряла в моем сердце с другой стороны». Сердце может вмещать одновременно два противоположных эмоциональных состояния – плач о моей печали и радости, что Б-г со мной в любой ситуации.
 Плач от обнаружения тайны
 Когда плач и веселье находятся в сердце одновременно, мы переносимся в другое, более глубокое измерение. Мы знаем, что в моменты великой радости из наших глаз вдруг брызжут слезы (если не помните, откройте первый свадебный альбом, который рядом с вами и хорошо всмотритесь в фотографии родителей под хупой…). Это плач, когда сердце не может вместить в себя все величие происходящего, когда мы чувствуем, что что-то великое и возвышенное выявляется, все так хорошо и прекрасно, что просто хочется плакать. Может быть этот плач представляет собой сочетание радости и тоски, скрытой грусти от моего отдаления от чистой красоты? На самом деле трудно понять, поскольку этот плач исходит от самой глубины души, отехиды души, в которой противоположности больше не являются противоположностями. И в качестве доказательства можем видеть, что  יחידה = בכיה(в дополнение к этому חדוה= חיה–уровень души, называемый нешама, но ехида еще выше, чем хая. Корень плача выше, чем корень радости).
Итак, мудрецы толкуют, что Йосеф плакал на шее Биньямина о двух Храмах, которые будут построены на земле Биньямина и затем уничтожены, в то время как Биньямин плакал о скинии, которая в будущем будет на земле Йосефа и затем она будет уничтожена. Если так, то это плач от сильного сожаления, но в дополнение к этому, плач связан с сутью открытия неведомого секрета, из далекого будущего. Из книги Зоар вытекает, что, когда Йосеф целовал всех своих братьев и плакал о них, он плакал о разрушении Храма, изгнании и рассеянии десяти племен между другими народами. Однако объясняется в Зоаре, что плакали только Йосеф и Биньямин, а не остальные братья – Йосеф плакал, поскольку его озарил блеск Святого Духа. Но у братьев это не случилось, возможно потому, что они на тот момент еще не закончили исправлять свой грех по отношению к Йосефу.
И есть много других подобных примеров. Рассказывается в Зоаре, что когда рабби Акива слышал от рабби Элиэзера о секретах, скрытых в Песни Песней, его глаза лили слезы как воду – это самый возвышенный плач, плач открытия секретов Торы и открытия самой сути души, называемой йехидой. Такой плач является возвещением будущего избавления из Галута скоро в наши дни, как сказано у пророка Ирмияу в его пророчестве, являющемся большим утешением – то пророчество, в котором речь идет о Рахели, плачущей о своих сыновьях (несомненно можно заплакать, когда читаешь его): «Вот, Я приведу их из страны северной и соберу их от краев земли; среди них слепой и хромой, беременная и роженица вместе; великое множество народа возвратится сюда.  С плачем придут они, и с милосердием поведу Я их, поведу их к потокам вод путем прямым, не споткнутся они на нем, ибо стал Я отцом Израилю и Эфраим – первенец мой».
Источник: rabbiginsburgh.ru

Sunday, November 29, 2015

Хамшушалаим

Если вы думаете, что зимой Иерусалим впадает в зимнюю спячку, мы будем рады развеять этот миф. Хамшушалаим – так в Иерусалиме обычно называется ежегодный зимний фестиваль – будет проходить в этом году с четверга по субботу,  3 - 5 декабря; 10 - 12; 17 - 19 и 24 - 26 декабря. "Хамшушалаим" предлагает вам невероятную возможность насладиться культурными, туристическими и кулинарными мероприятиями, которые проходят в течение четырех выходных в декабре, и организовываются муниципальными учреждениями города. Притягивая как местных жителей, так и туристов, зимний фестиваль
"Хамшушалаим" предлагаем вам удивительную возможность познакомиться с ночной жизнью, культурой и искусством Иерусалима. В течение четырех выходных подряд в декабре Иерусалим будет светиться по ночам в ходе праздника "Хамшушалаим": уличные театральные представления, увлекательные ночные экскурсии, музыкальные выступления, начиная с ранних сумерек и допоздна. Кроме того, различные культурные учреждения,
музеи, театры и художественные галереи будут открыты
для публики в вечер каждого четверга ночью, рестораны по всему городу будет предлагать блюда из меню со скидками, и, конечно, вы сможете найти пакеты отдыха в различных отелях по особым ценам. Сайт Хамшушалаим на иврите http://hamshush.itraveljerusalem.com/

Saturday, October 24, 2015

Недельная глава Лех-Леха

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

Б-г повелевает Авраму: "Иди из земли твоей, из родины твоей и из дома отца твоего - в землю, которую Я тебе покажу!" Именно там, говорит Всевышний, он сделается великим народом. Аврам и его жена Сарай вместе с его племянником Лотом отправляются в землю Кнаан, где Аврам возводит жертвенник Всевышнему и продолжает распространять среди людей знание о Едином Б-ге.
Разразившийся голод вынуждает Аврама отправиться в Египет, где он и Сарай называют себя братом и сестрой, благодаря чему Аврам избегает гибели, но прекрасную Сарай забирают во дворец фараона. Кара, ниспосланная Свыше, не позволяет ему притронуться к Сарай и вынуждает его возвратить ее Авраму и в качестве компенсации одарить его золотом, серебром и стадами скота.
По возвращении в землю Кнаан Лот отделяется от Аврама и поселяется в развращенном городе Содом. Там он оказывается в плену, когда войска месопотамского царя Кедарлаомера и его трех союзников завоевывают пять городов-государств долины Содома. Аврам с небольшой группой соратников отправляется в погоню, чтобы вызволить своего племянника, разбивает четырех царей и получает вслед за тем благословение от Малки-Цедека, царя Шалема (Иерусалима).
Б-г заключает с Аврамом союз, в котором ему обещается потомство, предрекается изгнание и лишения еврейского народа, а Святая Земля посвящается народу Израиля как вечное наследие.
Спустя десять лет после прихода в землю Кнаан все еще бесплодная Сарай говорит Авраму жениться на ее служанке Агари. Забеременев, Агарь теряет уважение к своей госпоже, а затем убегает, когда Сарай ведет себя с ней сурово. Ангел велит ей вернуться и сообщает, что ее сын станет родоначальником многочисленного народа. На 86 году жизни Аврама Агарь рождает ему сына Ишмаэля.
Тринадцать лет спустя Б-г изменяет имя Аврама на Авраам ("отец множества народов"), а имя Сарай на Сара ("владычица") и обещает, что у них родится сын, которого они должны будут назвать Ицхак ("рассмеется"), от которого произойдет великий народ, с которым Б-г заключит Свой особый союз.
Авраам получает повеление сделать обрезание себе и домочадцам, а также заповедь обрезании своего потомства как "знак союза между Мною и тобой".
Источник: chabad.org

Wednesday, October 21, 2015

7 ЗАКОНОВ БНЕЙ НОАХ

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак

В ТАНАХе рассказывается, что после всемирного Потопа, когда практически все человечество, погрязшее в идолопоклонстве, разврате и разбое, погибло, Творец приказал Ноаху и его семье, единственным людям, которых Он сохранил для продолжения рода человеческого, соблюдать 7 законов.
1. Запрещение идолопоклонства: Вера в единого Б-га
Каждый человек должен верить в существование единственного Творца мира. Он создал это мир и все человечество, Он управляет всеми аспектами нашей жизни, постоянно следит за каждым из нас и знает все наши деяния и мысли. Он контролирует все происходящее в мире и, в конце концов, воздает каждому по заслугам. Он — единый Б-г и следует служить и молиться только Ему.
Практический смысл этой заповеди — категорический запрет поклоняться или служить всяческим идолам. Она также включает в себя запрет веры в другого бога и любого создания.
2. Запрет проклинать Творца: Уважение Б-га
Человек должен оказывать уважение Б-гу который дал ему жизнь и мир, чтобы существовать в нем. Практический смысл этой заповеди — запрет проклинать Б-га или неуважительно о нем говорить.
3. Запрещение кровопролития: Уважение к жизни человека
Человек был создан по образу и подобию Б-га. Человеческая жизнь — подарок свыше, и ни у кого кроме Творца нет права распоряжаться ей. Нужно способствовать и поддерживать продолжение рода человеческого которому Творец дал возможность заселить мир и существовать в нем.
Практический смысл этой заповеди — категорическое запрещение убийств любого человека, включая аборты. Убийца считается потерявшим свой удел в этом мире и тем самым наносит вред Создателю Который сотворил человека по Своему образу и подобию.


4. Запрещение воровства: Уважение к имуществу ближнего
Б-г дал каждому человеку право распоряжаться тем, что находится в его собственности и никто не может помешать ему в этом. Практический смысл этой заповеди — категорическое запрещение завладением чужой собственности будь то обманом, либо силой, либо другим незаконным путем. Запрет включает в себя неуплату вовремя заработной платы и похищение людей, как детей так и взрослых.
5. Запрещение прелюбодеяния: Уважение к семье
Вначале Б-г создал мужчину и женщину как одно целое и лишь потом разделил их на две личности, нуждающиеся одна в другой чтобы прийти к совершенству. Поэтому законная супружеская жизнь являются основой для нормального развития как семьи, так и человечества в целом. Необходимо также соблюдать скромность в отношениях между мужем и женой.
Практический смысл этой заповеди — запрещение прелюбодеяния: связи замужней женщины с посторонним мужчиной, связи между кровными родственниками, гомосексуализма и скотоложства.
6. Запрет есть органы животных, пока они еще живы: Уважение к живым существам
Б-г создал множество живых организмов, и мы должны уважать их право на существование. В отличие от растений, которые способны обновляться, нанесение ущерба животным необратимо. Несмотря на то, что Тора разрешает человеку употреблять в пищу мясо животных, она ограничивает возможности такого употребления.
Практический смысл этой заповеди — запрещение есть органы животных (или отделять их) до тех пор, пока животное окончательно не умерло. Человеку также предписано: при виде страданий живого существа помогать ему. Эта заповедь касается и отношения к людям. Следует сопереживать бедам других людей, помогать им выйти из трудного положения, не обижать их.
7. Назначение судей: Образование института судопроизводства
Чтобы все эти законы были реализованы в обществе, необходимо в каждом месте создавать суды и назначать судей, которые будут следить за выполнением законов. Судьи обладают правом наказывать людей за нарушение этих законов. Нельзя допускать, чтобы в основе судопроизводства лежали другие законы, а не 7 мицвот Бней-Ноах. Каждый обращающийся в суд обязан подчинятся решениям судей.
Кроме этих законов есть другие законы которые обязаны исполнять народы мира так как они также были получены Моше и стали обычаем для нормального «заселения мира». Среди них — уважение к родителям, пожертвования и помощь нуждающимся и т.д.
Источник: moshiach.ru

Monday, October 5, 2015

Недельная глава Берейшит

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак
В начале первой главы Торы рассказывается о творении Б-гом вселенной в течение шести дней. В первый день Он сотворяет свет и тьму. Во второй день Он он создает небесный свод, отделяющий "верхние воды" от "нижних вод". На третий день суша поднимается над водами, и земля по велению Свыше производит травяную зелень и деревья. В четвертый день Творец устанавливает расположение солнца, луны и звезд и наделяет их функцией служить ориентирами для отсчета времени и светилами. В пятый день Он сотворяет птиц и рыб. В шестой день - наземных животных и Человека. В седьмой день Б-г прекращает работы творения и освящает его как день покоя.
Сотворив человека из праха земли, Б-г вдыхает в него "душу живую". Изначально создав человека единым существом, Творец провозглашает, что "нехорошо, чтобы человек был один", и, отделив от него одну сторону, формирует ее в женщину, а затем воссоединяет их союзом брака.
Адам и Хава помещаются в Ган-Эден (Райский Сад) и получают повеление не есть от Древа Знания Добра и Зла. Змей соблазняет Хаву нарушить запрет, и та затем дает плод запрещенного дерева также и своему мужу. В результате этого греха человек лишается бессмертия и изгоняется из Ган-Эдена.
Хава рождает двух сыновей: Каина и Эвеля. Повздорив с Эвелем, Каин убивает своего брата и в наказание обрекается на вечные скитания.
У Адама рождается третий сын Шет, чей потомок в десятом поколении по имени Ноах остается единственным праведником в развратившемся мире.

Источник: chabad.org

Недельная глава Вэзот Абраха

Для поднятия души Эти Сары бат Ицхак
Последняя глава Торы Вэзот Абраха перечисляет благословения, которые Моше дал каждому из двенадцати колен Израиля перед своей кончиной. Вторя благословениям, которые Яков дал своим сыновьям пять поколений тому назад, Моше наделяет каждое из колен своей индивидуальной ролью внутри общности народа Израиля.
Затем в этой главе говорится о том, что Моше поднялся на гору Нево, с вершины которой он увидел Землю Обетованную. "И умер там Моше, раб Б-жий, в земле Моавитской, по слову Б-га... И никто не знает места погребения его до сего дня". Тора завершается словами: "И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого Б-г знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам... и по руке сильной, и по каждому диву великому, что совершил Моше пред глазами всего Израиля.


Когда Ашем приказал Моше: «Взойди на гору Нево, и там ты умрешь», Ангел Смерти решил, что может забрать душу Моше. Он слетел вниз и парил над Моше. Когда Моше заметил это, он схватил его и вынудил опуститься на землю.
«Ашем уверил меня, что я неподвластен тебе, — сказал Моше. — Стой рядом и слушай, как я благословляю колена». И Моше заставил Ангела Смерти выслушать его благословения.
Ангел Смерти — это другое имя Сатана, не желавшего, чтобы сыны Израиля получили благословения. Моше «связал его», то есть у него была духовная власть помешать Сатану предъявить обвинения евреям, мешающие исполнению благословений.
Моше хотел, чтобы его последним поступком стало благословение евреям. Он начал книгу Дварим с упрека, и в песне Аазину он также упрекал их. Теперь он желал благословить свой народ.
Именно от Моше пророки более поздних времен научились завершать свои содержащие укор поучения словами утешения и благословения народа.
Здесь Тора называет Моше «человек Б-га» (33:1). Это звание даровано ему после того, как он благословил евреев, ибо только тот, кто защищает и восхваляет еврейский народ, будет возвышен Ашемом. Благословения Моше превосходили слова всех праведников до него и даже благословений праотцев, ибо Моше был выше их всех.
«Много дочерей проявило героизм, но ты превзошла их всех» (Мишлей31:29), Писание имеет в виду Моше, который превзошел своих праотцев.
Мидраш иллюстрирует превосходство Моше с помощью воображаемого разговора между ним и великими праведниками прошлого:
Адам говорит Моше: «Я выше тебя, ибо меня сотворил Сам Ашем, а тебя произвели на свет родители».
Моше: «Ты потерял свое величие, согрешив, а Лучи Славы, которыми меня наградил Б-г, никогда не были отняты».
Ноах: «Я более велик, нежели ты, ибо был спасен от Потопа (и стал праотцем всего человечества)».
Моше: «Ты спас себя одного, но не все поколение. Я же спас не только себя, но, когда Б-г пожелал погубить мой народ после греха золотого тельца, спас и их всех тоже».
Авраам: «Я более велик, нежели ты. Я был гостеприимен ко всем странникам».
Моше: «Мои деяния более значительны, ибо я кормил еврейский народ, который обрезан. Более того, ты жил около обитаемых мест, где мог добывать пищу, а я кормил свой народ в пустыне небесным хлебом».
Ицхак: «Я выше тебя. Я положил голову на жертвенник и лицезрел Шехина».
Моше: «Но это зрелище затуманило твой взор. Я же мог говорить с Шехинойлицом к лицу, и мои глаза сохранили свою силу».
Яаков: «Я боролся с ангелом и победил его».
Моше: «Ты боролся с одним ангелом в своих владениях, я же вознесся на Небеса, владение ангелов, и там победил их воинство (ибо они хотели убить меня, дабы не позволить мне получить Тору)».
И сказал Ашем: «Благословения Моше будут самыми благотворными, ибо он ближе ко Мне, нежели все эти праведники. Поэтому пусть он благословит евреев».
Источники: breslev.co.il; chabad.org

Sunday, September 27, 2015

Любовь к ближнему

Наш долг — любить каждого еврея, заботиться о нем и его достоянии, как сказано: "...люби ближнего, как самого себя...". А еще говорили наши мудрецы: "Не делай ближнему то, что тебе ненавистно". А в Сифрей находим: "Сказал р. Акива: Это великий принцип Торы", то есть многочисленные заповеди Торы связаны с этим: любящий ближнего, как самого себя, не будет грабить его, не будет обманывать и обсчитывать его, не будет стремиться захватить его пределы или нанести ему какой-либо ущерб, и т. д. Всякому понятен смысл заповеди: как человек поступает с ближним своим, так ближний его поступит с ним. Исполнение заповеди способствует миру между людьми".
Надо вообще сказать, что понятию "любовь" в иудаизме придается очень большое значение. Например, уже упоминавшаяся выше заповедь Торы "люби ближнего своего, как самого себя" названа р. Акивой в Талмуде "великим принципом иудаизма", а некоторые еврейские религиозные философы вообще считают её центральной заповедью, вбирающей в себя всю Тору.
Источник: machanaim.org; judaicaru.org